О традиционном мировоззрении якутов на рубеже веков (конец ХХ-начало ХХI вв. )

автор научной работы — Брагина Дарья

Согласно традиционному мировоззрению якутов, человек является частью природы, а мир Вселенной может «познаваться в тех измерениях (категориях), в которых живёт сам человек -время, пространство, движение, смерть, добро, зло и т.д. Все эти измерения, выделившись как отдельные понятия, складываются в единую систему, образующую картину мира и основу всей культуры...» [6, с.7]. С.К. Колодезников, ссылаясь на философские взгляды А.Е. Морди-нова, утверждает, что «по воззрениям якутов мир Вселенной из некой субстанции разворачивается без какого-либо внешнего воздействия. . получивший отражение в олонхо сюжет о начале мира Вселенной, как о саморазвёртывании, о саморождении есть не противоречащий всем остальным вариант общей сюжетной линии мифов о начале мира. . мир Вселенной для сознания якутов - это результат взаимодействия прапространственно-временного континуума и априорного, существующего вне материального мира, абстрактного движения.согласно воззрениям якутов, из первичного хаоса - воды образовался структурно-организованный мир Вселенной. Дальше как результат взаимодействия противоречий исходного объекта возникли самостоятельные абстрактные величины: пространство - куйаар и время - дьыл. Кроме того, количественное разделение хаоса-воды на небо и землю - это появление первых вертикальных бинарных оппозиций верх(небо) - низ (земля), семантически организующих и описывающих мир Вселенной . Весь мир в мировоззрении якутов, видимо, выступает как результат взаимодействия изначальных противоположностей: добра и зла .Так, по воззрениям якутов, с упорядочения мира начинается отсчёт времени, начинается всеобщее движение. После организации Вселенной, на определённом этапе, из праха земного возникли люди» [6]. Конечно, с такими вполне логичными рассуждениями автора можно согласиться. Одной из универсальных концепций, как известно, встречаемой в традиционных культурах, является образ Мирового дерева, как мифологическая модель космоса, наделённая сакральными образами. В мифах разных народов до появления космического дерева над миром царил хаос. В мировоззрении якутов также особое место занимает Улуу Аар Кудук мас или Аал Кудук мас - Мировое дерево, «священное дерево изобилия» [2, с.23]. По представлениям якутов это Мировое дерево растёт в центре Вселенной снизу вверх и связывает все три её мира воедино. В настоящее время Аал Кудук мас как структурный элемент системы традиционной культуры довольно устойчиво входит в мироздание якутов. Например, символ этого дерева занимает центральное место на национальном празднике ысыах.

Как справедливо утверждают фольклористы: «На протяжении веков при отсутствии письменности традиционный фольклор был важнейшей и почти единственной формой духовной жизни народа, отражающей мировоззрение, взгляды на природу и человеческое общество, основным средством просвещения и воспитания детей». В жанровой системе якутского фольклора центральное место занимает героический эпос - олонхо, провозглашённый в 2005 г. шедевром устного нематериального наследия человечества. В зачине, которым открывается олонхо, говорится о временах сотворения трёх мифологических миров, средний из которых предназначен для человеческого рода, эпического племени людей айыы аймага, «ему покровительствуют добрые божества айыы, живущие в Верхнем мире, и духи-хозяева - иччи, обитающие в Среднем мире... Так, с самого начала в содержании олонхо переплетается мифологическое с реальным, а макрокосм эпического мира неотделим от микрокосма создателей олон-хо». В настоящее время в обрядах жизненного цикла и повседневной жизни якуты стараются придерживаться традиций, ритуалов умилоствления духов-иччи, обитающих согласно традиционному мировоззрению в окружающей их среде. А такие как алгыс - благопожела-ние, благословение, кут-сюр - душа, айыы -доброе божество и другие традиционные базисные символы продолжают занимать важное место в менталитете якутов.

Среди мифологических персонажей «Верховное божество Юрюнг Айыы Тойон выступает в роли главного покровителя племени айыы айма-га, прародителя (деда, отца) родоначальника племени людей ураангхай саха. Прямым предком ураангхай саха является также божество Кюрюё (Кюн) Джёсёгёй, дарующее людям лошадей. Эти божества становятся дарителями всех благ земной жизни. Кроме того, племена Среднего мира находятся под покровительством божеств Иэйихсит и Айыысыт, которые способствуют рождению людей и размножению домашних животных, им помогают духи-хозяева -иччи, живущие в Среднем мире. Что касается мифологических персонажей, относящихся к абаасы, обитающих в Нижнем и Верхнем мирах, то их образы чрезвычайно сложны и связаны отчасти с представлениями о враждебных иноплеменниках» [7, с. 15]. Названные выше образы мифологических божеств и другие сейчас находят выражение в творчестве якутской интеллигенции, например в театральных постановках, представлениях и т.д., придавая этнический колорит национальной культуре. В 90-е годы XX в., переживая религиозный ренессанс, деятели якутской гуманитарно-творческой интеллигенции предпринимают усилия по возрождению традиционных религиозных воззрений саха в модернизационном варианте, в направлении таких этнических форм религиозных учений, как, например, «Кут-сюр», «Айыы», «Тен-грианство» (культ Неба).

Известно, что основным признаком мифов является то, что они исходят из признания сверхъестественных миров или иррационального объяснения явлений природы и жизни человека. Согласимся с Н.А. Алексеевым, что мифология - это живой, меняющийся элемент человеческого сознания, а в процессе развития культуры этноса мифы менялись, «получали иногда новый смысл, соответствующий повысившемуся уровню знаний народа, его политическому статусу» [8, с.6]. В настоящее время знание мифологии якутами приходит в основном через печатные издания и современные аудиовизуальные средства. Можно утверждать, что мифологические персонажи олонхо через печатные издания, СМИ, Интернет и другие современные источники, становясь брендом Якутии, влияя на её имидж, стали входить в мировоззрение якутов.

Мифы имеют назидательный характер и их назначение: «воспитание уважительного отношения к неизвестным людям, утверждение необходимости строгого соблюдения табу, запрещающего трогать огонь чужого рода», а также «требует неуклонного соблюдения норм обычного права, вместе с тем высмеиваются нескромность и чванство. Народ всегда считал, что нельзя быть заносчивым и хвастливым. В частности, грешно считать себя самой красивой в мире, как это делала героиня мифа» [8, с. 2021]. Как нам представляется, такие нравственные ориентиры традиционной культуры являются очень важными в воспитательном процессе не только для молодёжи.

И по настоящее время среди якутского населения можно найти тех, кто продолжает верить, что на земле помимо людей, животных, рыб, пресмыкающихся и других обитают разные виды сверхъестественных существ. Так «большая часть духов Среднего мира признавалась локальной, связанной с каким-либо конкретным географическим объектом или покровительствующей определённому роду. Анимистические воззрения якутов о духах-хозяевах озёр, рек, гор и т.п. сформировались ещё у их южных предков. От них же унаследованы представления о божествах-владыках всей тайги, земли и духах-хозяевах территории, принадлежащей роду, племени, этнической или локальной группе людей. Одним из наиболее почитаемых божеств Среднего мира являлся дух-хозяин тайги Баай Байанай». Так как охотничий промысел и вообще охота среди якутского населения широко распространены, то Баай Байанай является очень популярным божеством. Также ныне продолжает сохраняться мнение, что люди, умершие неестественной смертью, превращаются в злых духов юёр. Люди могут найти защиту у духов-хозяев, таких как дух-хозяйка родовой территории, сверхъестественные хозяева горы, озера, около которых живёт человек, дух-хозяин огня и т.п. [8, с. 18, 24]. И по сей день население верит, что сверхъестественными свойствами обладают лучины дерева, чаще лиственницы, поражённой молнией. О таком явлении автору приходилось слышать от информантов.

В Новый год якуты теперь стали заниматься разными видами гаданий, поэтому периодические издания обычно публикуют информацию о сюллюкюнах, представления о которых, как известно, были заимствованы от русских. По мифам, от сюллюкюнов, богатых существ, обитающих под водой и появляющихся на земле под Новый год, можно было получить не только богатство, но и предсказание судьбы.

Существующее понятие саха эрдэххэ (когда мы были якутами) как системы традиционного мироощущения обычно относят к периоду, когда традиционное мировоззрение якутов ещё не испытывало русского влияния. Это был дорус-ский период и время до массового крещения якутов. В последующем эволюция традиционного мировоззрения народа саха, как и многих других народов, в значительной мере была связана с распространением христианства. Вместе с тем в литературе широко представлена точка зрения, согласно которой, православие у якутов носило в прошлом формальный характер и они «имели очень смутное представление о сущности христианства» [1, с. 108-109]. С самого начала православие как официальная религиозная идеология стремилось приспособить положения христианства к традиционным религиозным верованиям якутов. В последующем большинство якутов не отличало Христа от главы якутского пантеона светлых духов айыы - Юрюнг Айыы Тойона, а чертей христианского ада - от злых духов аба^ы. Этим обстоятельством Н.А. Алексеев объясняет то, что во многих случаях якуты обращались к служителям православной церкви для «защиты» от злых духов и божеств, относившихся к исконно якутским культам.

Советская власть сама претендовала на роль носителя «единственно верного и всеохватывающего» учения. Якутская молодёжь в первые десятилетия XX века активно боролась с шаманизмом, как с традиционной формой сознания, поэтому в постсоветский период именно представители интеллигенции старшего поколения выступают против неоязычества и мифологизации элементов традиционного религиозного мировоззрения. В энциклопедии под редакцией Ф.Г. Сафронова находим: «Сами якуты к шаманам относились неприязненно, смотрели на них как на служителей скверной профессии, чуждой исконным обычаям народа» [9, с. 164].

В постсоветский период идеологический вакуум стал заполняться духовными религиозными ценностями: происходит восстановление связей между культурой и религией, представители всех уровней власти стали открыто демонстрировать свою религиозную приверженность. В настоящее время Божественная литургия полностью прозвучала на якутском языке, возрождается значение открывшейся в 2011 г. Якутской духовной семинарии как духовного очага религиозного и культурного образования и просвещения. Но, несмотря на радикальные изменения, в духовной сфере во многом благодаря религиозным воззрениям якутов многие центральные понятия традиционного мировоззрения, которые определяют видение мироздания, удивительным образом сохранились. Это относится и к явлениям шаманизма. Исследователи описывают шаманизм как набор приемов и действий, который позволяет тем, кто их практикует, получить информацию, недоступную обычным людям. Несмотря на постоянный научный и практический интерес к шаманизму и его проявлениям, исследователи совершенно верно признают, что ещё недостаточно изученными остаются шамажкое мировоззрение и современное состояние шаманских традиций [10, с. 3]. В настоящее время шаман - это реально существующее явление и культурный феномен, связанный с возрождением духовности народов, населяющих Якутию. Вера в шаманов, а также в народных целителей, людей, обладающих способностями к телепатии, ясновидению, биолокации и т.д., становится одной из особенностей современной ментальности якутов. Известно, что основой мировоззрения шамана является представление о Вселенной как о космосе, а звеном , соединяющим его (космос) и людей, является Мировое дерево (Аал Кудук мас). Исследователь шаманизма Н.А. Алексеев считает, что одним из основных постулатов шаманизма являлась вера в существование духов абаасы Верхнего и Нижнего миров. Эта вера не была оформлена в виде самостоятельных мифов, так как предполагалось, что о происхождении и жизни этих грозных существ знали лишь шаманы. В мифах якутов утверждалось, что шаманы могли предсказывать будущее человека, подсказать пути достижения счастья. «По якутским мифам, шаманы, подобно духам, могли перемещаться по воздуху, превратившись в вихрь, незримо проникать в дома сквозь стены, из-под камелька и т.п. ... По верованиям якутов, шаманам помогали многочисленные духи-помощники, приходившие по их просьбам в различных обликах - зверей, птиц, антропоморфных существ и т.п.» [11, с. 420-421]. Сегодня представители неошаманизма используют традиционные шаманские методы и приемы, такие как одевание шаманского костюма, помощь куту-руксута (помощника), бой в бубен, танцы и песнопения и др.

В статье «Якутская мифология и шаманы» Н.А. Алексеев пишет, что в чисто научных исследованиях шаманизма всё же отмечалось, что шаман - верующий посредник между людьми и сверхъестественными существами. «Сейчас в Сибири предпринимаются попытки возродить исконные традиции, в том числе и шаманство. При этом излишне преувеличивается роль шаманов в жизни коренных народов Сибири, в том числе якутов. Всё чаще можно услышать утверждения «шаманизм - наша религия», «шаманы - хранители и творцы народной мифологии». В силу того, что шаманизм был одной из самостоятельных форм религии у якутов, шаманы не были авторами всей якутской мифологии» (11, с. 416-417.) Н.А. Алексеев, подводя итоги своих многолетних исследований, пишет: «Большинство рядовых людей, видимо, почти утратило способность воспринимать представителей параллельных миров. Часть людей сохранила дар видеть или ощущать присутствие существ из чужих миров - ичээн, кербуеччи ( провидцы и ясновидящие). Они не могут влиять на них. Шаманы же не только видят и вступают с ними в борьбу, но и могут посещать и действовать в параллельных мирах» [12 , с. 27].

Авторы интердисциплинарного проекта считают, что особенности конкретных шаманских состояний необходимо исследовать в интердисциплинарном варианте с привлечением для контроля нейрофизиологического обследования [13, с. 130]. На мой взгляд, применение современных методик, конечно, способствует познанию шаманской практики, но, как утверждают сами шаманы, существуют шаманские тайны, которые они не вправе раскрывать. Если же шаманы действуют в области иррационального, то приходится признавать их действия только на веру. У якутов среди сакральных лиц действуют не только шаманы и удаганки, но и народные целители, использующие различные традиционные методы.

В последние десятилетия XX в. известным шаманом в республике и за его пределами был эвенкийский шаман Семён Степанович Васильев (Савей), умерший в ноябре 2013 г. Савей родился в 1936 г. в п. Нюкжа Нерюнгринского района в семье потомственной династии эвенкийских шаманов из рода Инытыл («маленький совёнок, который начинает летать вечером»). Как и полагал С.А. Токарев, у большинства народов Сибири развилось настоящее профессиональное шаманство с тенденцией к наследованию шаманской профессии [4, с. 291]. А. Алексеев, занимающийся изучением проблем шаманизма у малочисленных народов Севера, считает, что Савей был белым шаманом 12-го неба, посвящённый во все тайны Вселенной и которых в мире единицы. Шаман 12-го неба обозначает 12-ю ступень развития духа. По его мнению, шаманы уже давно пользуются методами нанотехнологий, так как лечат болезни именно на уровне атомов. Функции у шаманов различны. Главная из них - охрана человека, семьи, рода и народа от пагубного влияния злых сил, негативной энергии. Также шаманы оберегают животный и растительный мир, природу, среду обитания человека, климат и многое др. Шаман - это избранник духов и его астрал может перемещаться во времени и пространстве. С.А. Токарев считал, что это образная, а не вербальная память. В итоге камлания шаман может сделать, скажем, такой интуитивный вывод: «Вижу оленей в долине на востоке» Он отмечал, что «.Дело в том, что возникновение многочисленных и разнохарактерных образов духов часто удаётся проследить почти воочию. Они рождаются в процессе шаманского камлания как идеологическое осмысление того или иного из моментов его как бы на наших глазах» [4, с. 285]. Автору настоящей статьи дважды довелось наблюдать камлания Савея (Якутск, 2008, с. Иен-гра Нерюнгринского района, 2009 г.) Камлание, как и в прошлом, происходило вечером после 22 часов. Для камлания он надевал шаманский костюм, состоящий из ровдушных обуви, рубахи, штанов с различными металлическими подвесками, который помогает одевать его помощница (кутуруксут). Она помогает ему и во время камлания. Савей в шаманском костюме, ударяя в бубен, погружается в транс. Таким образом, он отправляется в путешествие в иные миры и медитирует с духами на эвенкийском языке. Вокруг него рассаживаются посетители, желающие исцелиться или решить свои проблемы с его помощью. Он просит духов, чтобы они вылечили больного или исполнили желание просящего. В конце камлания он бросал колотушку в круг, которую поочерёдно поднимают участники камлания и возвращают её шаману. После камлания, пока шаман выходил из состояния транса, участники камлания поочерёдно одевали его костюм, и, имитируя его движения, били при этом в бубен, т.е совершали символические действия согласия с шаманом. Затем помощница останавливалась перед тем, кто лечился, и на красную тряпку из бубна выпадали разные белые черви. Таким образом, получалось так, что шаман обнаруживал у пациента инородное существо и извлекал его. В научной литературе считается, что шаман во время камлания обычно галлюционирует. Он сам «видит» образы духов, к которым обращается, он «слышит» их голоса. Кутуруксут (помощница) Савея утверждает, что шаманы могут многое: от исцеления разнообразных видов болезней до разрешения разнообразного круга проблем - начиная от личных, таких как чувство гнева, зависти или депрессии, до общественных ситуаций, включая погоду, выборы, назначения. Здесь необходимо сказать, что ещё И.С. Гурвич отмечал, что мотивировка отдельных действий шамана оставалась не вполне ясной, так как запись мистерии производилась им не слов шамана, а со слов ку-туруксута, т.е. помощника [3]. В личной беседе с автором настоящей статьи Савей уточнил, что рассказы помощницы о его чудесах верны на 50%, а во время своего путешествия в космос он встречается с духами, которые дают ему ответы на интересующие вопросы просителей, а он сам ничего не знает. « Это всё духи» - говорит он.

Также И.С. Гурвич заметил, что шаманские представления оленёкских и анабарских якутов являются сложным переплетением якутских и эвенкийских религиозных верований, в которых к тому же прослеживаются и христианские влияния [3, С. 227]. Возможно, поэтому эвенкийский шаман Савей посвятил в шаманы молодого якутского шамана Федота (1971), ныне живущего в Вилюйске и считающегося учеником Савея.

Таким образом, современный «ренессанс» традиционализма облегчается тем, что в силу устойчивости этнического сознания якутов традиционные ценности и нормы, сохраняясь в трансформированном виде, не утратили полностью своего влияния к настоящему времени. Традиционное мировоззрение во многом определяет поведенческие стереотипы, которым следует в быту некоторая часть якутского населения. Современная этнокультурная ситуация позволяет утверждать, что в основе возрождения элементов традиционного мировоззрения якутов во многом лежит символ традиционной культуры - героический эпос (олонхо). Сегодня шаманы, имея тотемических животных, проходя испытания до того, как их признают шаманами, также проводят определённые ритуалы и совершают путешествия в мир духов. Необходимо всё же признать, что проблема шаманизма была и остаётся одной из труднейших и ясного понимания её ещё не достигнуто. В целом приверженность якутов к духовным истокам традиционной культуры является адаптационным механизмом для этноса к новым для них социальным условиям.

Источник