Черепаха в мифологии и шаманизме

Черепаха: монгольская, бурятская и алтайских народов мифология
По монгольским мифологическим представлениям земля имеет форму диска или квадрата, углы которого  соответствуют 4 сторонам света, и покоится на брюхе гигантского водяного животного – черепахи или лягушки (Алтан Мелхий, «золотая лягушка»), четыре лапы которого соответствуют сторонам света. Иногда водяное животное держит на себе мировую гору. Согласно поздним космогоническим сюжетам, восходящим к мифу о Вишну, демиург переворачивает на спину плавающую в мировом океане гигантскую черепаху или лягушку и водружает на нее только что созданную землю (или сам превращается в черепаху).
Монгольский миф о миротворении повествует о том, что богатырь убивает некую черепаху, двигавшуюся в направлении с севера на юг. Стрела, поразив черепаху, застревает в ее теле, а сама она, перевернувшись на спину, умирает. Из оперенья стрелы, торчавшего с левой стороны черепашьего панциря, образовался лес, а то место, откуда высовывался наконечник, люди позднее назвали железной стороной (тумэр зуг). "Пролившаяся из умирающей черепахи  жидкость стала морем, - то была северная сторона. Из пасти же черепахи вырывалось пламя, и потому ее голову назвали южной стороной. В лапах животного были зажаты кусочки земли, образовавшие почву со всем произрастающим на ней. Таково, согласно мифу, происхождение земли и сторон света". Движениями животного объяснялись землетрясения.

В день Нового года монголы играли в игру под названием  "пестрая черепаха" (алаг мэлхий). Суть игры заключалась в том, что 88-ю или 92-мя, бабками "выкладывали фигуру черепахи. Последовательно каждый из игроков бросал шестигранную кость с нанесенными на каждой грани точками от одной до шести, и по тому, какое число выпадало, он забирал соответствующее количество бабок из фигуры черепахи. Во всех этих играх сосредоточение в одних руках большого  количества костей должно было магически содействовать увеличению приплода скота их обладателя".

Космогонический миф дербетов Монголии почти полностью повторяет сюжет о Вишну, в облике черепахи держащем на себе землю. Согласно эсхатологическим мифам, мир погибнет, когда солнце все высушит и сожжет, а черепаха от жары перевернется на живот.

Миф бурят схож с монгольским: из тела убитой черепахи возникает земля и четыре стороны света, из вытекшей из нее жидкости – мировой океан. Подробно этот миф изложен в сказании, записанном бурятским этнографом Ц.Жамцарано: "вселенную творят лебедь, ворон и герой Хухедэй Мэргэн. Летая над первозданным океаном, лебедь заметил Золотую Черепаху – Алтан Мэлхэй… державшую в лапах землю и сообщил об этом Хухудэй Мэргэну. Тот выстрелил в черепаху из лука, и она, перевернувшись на спину, образовала собой земную твердь".

В мифологии южных тувинцев "хозяином нижнего мира считался хищный, ленивый и малоподвижный зверь на четырех лапах - Мелхи, который обитал в самом центре подземного океана в окружении рыб и морских животных. Он обладал исполинской силой и держал на своей спине землю. О том, что перед нами именно космическая черепаха, говорит имя этого фантастического существа: 'мелхи' в языках монгольской группы означает 'черепаха'".

Использованные материалы:

Мифы народов мира, т. II;
Н.Л. Жуковская. Категории и символика традиционнойкультуры монголов;
В.В. Евсюков. Восточно-азиатский палеолитический миф о сотворении земли//История и культура народов Азии;
В.В. Евсюков.Мифы о вселенной.

Черепаха: мифология Полинезии, Океании, о. Пасхи
Татуировка маори (Новая Зеландия) в виде черепахиНа о. Самоа черепаха "считалась божеством-покровителем отдельных родов, и человек, чей бог принимал облик этого животного, не мог есть черепашье мясо. А помогая соседу разделывать черепаху (на это табу не распространялось), он должен был завязывать рот повязкой из тапы, чтобы дух черепахи в виде эмбриона не попал ему в желудок и не разорвал его, превратившись в большую черепаху".

На о. Таити считалось, что "черепаха была тенью, или ата, богов, хозяев океана… таитянские святилища, посвященные богу-воителю Оро, отличались от остальных марае тем, что со всех сторон в них закладывали камни, имевшие очертания черепашьих голов. Черепашье мясо у таитян считалось священной пищей богов – есть его могли лишь вожди и жрецы, отправлявшие жертвоприношения богам; на Мангареве черепашье мясо разрешалось есть только жрецам". Связана черепаха была с богом Ронго (Оро)  и на о. Раиатеа.
Космогонический миф жителей о. Гилберта гласит, что гигантский скат, черепаха и десятиногий рак отделили небо от земли  по приказу великого бога Нареау. Табакеа – черепаха, осталась внизу, "чтобы поддерживать на своей широкой спине землю".

Рапануйцы, жители о. Пасха, считали, что со смертью последнего вождя "мана покинула остров и поэтому священные черепахи, осуществлявшие магическую связь между всеми полинезийскими островами, не возвращаются более к берегам острова Безмолвия".

Использованные материалы:

И.К. Федорова. Символика мотивов и элементов в татуировке полинезийцев//Фольклор и этнография, 1990г;
Б.Н. Путилов. Песни Южных морей;
Франсис Мазьер. Загадочный остров Пасхи.

Черепаха: тибетская мифология
Для пригималайской и восточных зон Тибета характерно представление о вселенной в виде материка, плавающего в океане на спине огромной черепахи или рыбы, придавленной для большей устойчивости горой. Черепаха считалась живой моделью Вселенной: "Вся Вселенная умещается в черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост – на север, лапы – на восток и запад. Юг содержит элемент огонь и соответствует знакам лошади и Змеи; запад – это металл или Петух и Обезьяна; север – вода или Свинья и Мышь; восток – дерево или Тигр и Заяц".
По древним тибетским мифам из жира золотой космической черепахи родились тхеуранги,  олицетворяющие различные атмосферные явления. Они обитают в нижних слоях неба и имеют облик  одноглазых, одноруких и одноногих существ. Группа из 9 братьев тхеурангов насылает снежные бури, штормы, град, вызывает ссоры. По космогоническим мифам тибетской религии бон, предшествовавшей принятию буддизма,  из 6 яиц, отложенных Золотой космической черепахой, вылупились божества Лу («те, кто плавают в воде и ползают по земле»). Они представлялись существами со змеиным телом и головами рыб, лягушек, головастиков, змей, скорпионов и др. Обитали в прудах. озерах, источниках, местах слияний рек, ручьев, на пастбищах. Лу ведали погодой, могли наслать засуху или проливные дожди, мороз. Кроме того они охраняли полезные  ископаемые; могли наслать болезни на людей и животных. В мифах выделяются 8 лумо (жен. род) во главе с «черной якшей», матерью Лумо; 8 владык Лу, хранителей драгоценностей и 8 владык лу, спутников бога богатства Вайшраваны. По космогоническому мифу бон вселенная представляет собой части тела богини Лумо: небо возникает из ее головы, луна - из правого глаза, солнце - из левого, планеты - из верхних зубов, гром - из голоса, облака - из дыхания, дождь - из слез, ветер - из ноздрей, реки - из вен, а земля из тела богини.

Использованные материалы:

Тибетская буддийская сутра, цит.  по "Скородумова Л. Дзурхай: буддийская астрология";
Мифы народов мира т. II.

Черепаха: народов Юго-Восточной Азии мифология
У народов Юго-Восточной Азии черепаха  была символом земли, моря, долголетия и прочности. Божество моря Тхэн Биен представлялось в виде гигантской черепахи, покоящейся на дне моря. Морские приливы и отливы объяснялись ритмом его дыхания:  вдох - отлив, выдох - прилив. Если черепаха начинала ворочаться, на море поднимались волны и начиналась буря.

У вьетов черепаха входила в число четырех сверхъестественных животных: феникс, дракон, черепаха и единорог (или лошадь-дракон). В первых числах нового года вьеты справляли Праздник весны. Впереди торжественной процессии шли знаменосцы с пятью белыми флагами, символизировавшими пять элементов, и четырьмя разноцветными, символизировавшими стороны света. "Вслед за четырьмя флагами "сторон света" несли еще четыре. На первом был изображен дракон - символ императорской власти, а также символ водной стихии, на втором лев (символ силы, символ земных сил), на третьем - черепаха (символ мудрости) и на четвертом - мифическая птица-феникс (символ бессмертия)".
Почти у всех народов группы тхай есть люди рода хун, которые называют себя так в память о черепахе - хун. Запрет на использование в пищу мяса черепахи у тхайских народов Вьетнама объясняется не только тем, что Мать-Черепаха научила людей строить дома с крышей в форме выпуклого панциря, но и была постоянной защитницей людей перед божествами и духами. По легенде, однажды правитель неба Тхиен-хоанг решил проверить как любят его животные и люди и притворился мертвым. Все животные при виде "мертвого" грозного бога, радовались, говоря, что обрели свободу. Только черепаха, которой помог Человек, подняв ее, чтобы она смогла посмотреть на умершего повелителя, поняла, что тот притворяется и шепнула об этом Человеку. Тогда Человек сказал, что без повелителя жить будет очень плохо. "Оживший" бог наказал животных, лишив их речи, и превознес человека, который не только сохранил речь, но и научился использовать в пищу мясо  животных. А черепаху с тех пор он стал считать своей родственницей и не стал ни убивать ее, ни есть ее мяса.  Люди вешают панцирь черепахи на главном столбе около очага, где готовят пищу, чтобы душа черепахи вдыхала запах риса, "как будто она сама вкушает рис".

У всех мео (мяо) принято вешать у входа в дом панцирь черепахи для защиты людей, домашнего скота и птицы. Строго соблюдается запрет на употребление в пищу мяса черепахи.

Согласно архаичным представлениям  мыонгов жилище являлось  уменьшенной копией вселенной, поэтому дом мыонгов на сваях "копировал форму черепахи; четыре столба - лапы, крыша - панцирь животного".  По мифу мыонгов сама черепаха научила  людей строить такие свайные дома. Поскольку существовавшие представления связывали черепаху с такими качествами, как долголетие и прочность, каменные стелы с надписями устанавливались на спинах каменных черепах. Связана была черепаха и с магией - по знакам на панцире делались предсказания судьбы.

В мифологических представлениях вьетнамцев черепаха Ким куи («золотая черепаха») выступает могущественным духом-покровителем священного меча. Легенда гласит, что полководец Ле Лои в начале 15 в. изгнал из Вьетнама китайских завоевателей с помощью этого меча, возвратив его затем черепахе на озере в Ханое. С тех пор это озеро  носит название Хоанкием - озеро Возвращенного Меча, а в храме Нефритовой горы на этом озере  имеется изображение черепахи, уносящей священный меч.

С проникновением во Вьетнам буддийских верований  появилось представление о Манджушри - устроителе космоса,  одним из характерных атрибутов которого  является меч в правой руке. Версию мифа о том, как Манджушри сотворил землю из своей собственной аватары - огромной космической Золотой Жабы или Черепахи - приводит Л. Я. Штернберг. Когда наступил момент для сотворения земли, Манджушри вышел из недр Черепахи, принял свой собственный облик, поднялся ввысь и пустил в нее стрелу. Убитое животное погрузилось на дно, образовав подножие земли.

Герой вьетнамского предания Ле Лой тоже пытался пронзить стрелой огромную черепаху, всплывшую на поверхность озера. "Можно предположить, что буддийская фигура Манджушри-устроителя наложилась на мифологического героя, творящего мир из водной стихии с помощью чудесного меча". В период возможного наводнения торжественная процессия во главе с королем приближалась к реке и правитель ударял по воде мечом. Это действие должно было обуздать водную стихию — предотвратить наводнение. Кроме того, оно было связано с церемонией, символизировавшей оплодотворение. В одном из мифов эта "золотая" черепаха изгнала злых духов, мешавших строительству крепости. Она же подарила государю свой коготь, из которого был выточен спусковой крючок для волшебного самострела.

У семангов группы батек, населяющих центральную часть полуострова Маллака,  создает землю рогатая черепаха-змея, которая  выплыла на поверхность посреди океана. Кусочек земли или экскременты небесного червя упали ей на спину с неба, а сама черепаха-змея или спустившаяся с неба птица перевозчик сбила морскую пену в комок. Вещество, добытое с неба и из моря, стало Землей на спине черепахи-змеи.

    Использованные материалы:

В.В. Евсюков. Восточно-азиатский палеолитический миф о сотворении земли//История и культура народов Азии;
Мифы народов мира, т. I, II;
Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии. Годовой цикл;
Г.Г. Стратанович. Народные верования населения Индокитая;
Мифы и предания Вьетнама;
Ю.Е. Берёзкин. Мир черепахи: от детских рассказов до космогоний. В связи с оберегом из североамериканской коллекции МАЭ.

Черепаха: корейская мифология
Каменные изваяния черепах в корейском храмеВ корейской мифологии черепаха, также как и в китайской, соотносится с севером: одним из 4-х священных зверей – духов 4-х сторон света был "Черный воин" – Хёнму, дух-охранитель севера, который имел облик черепахи, обвитой змеей, с противостоящими друг другу головами с высунутыми языками. «Черепаха живет 10.000 лет, отчего она служит символом долговечности и силы; поэтому громадные высеченные из дикого камня черепахи нередко украшают ворота и стены как крепостей, так и частных домов. Громадные высеченные из камня черепахи служат также на могилах основанием для памятников; надгробная плита устанавливается стоймя на спине черепахи. Государственная печать Кореи имеет тоже форму черепахи и высечена из мрамора».
Образ Золотой черепахи известен и в корейской мифологии. Легенда гласит, что седьмая дочь единственного наследника государя, у которого вместо семи сыновей родилось семь дочерей, была помещена после рождения в нефритовый ларец и брошена в воду в жертву царю драконов 4-х морей. Однако ларец подхватила золотая черепаха и унесла в Восточное море. Девочка была спасена и впоследствии прослужила у великана Мусинсина, управлявшего тремя горами-островами, 9 лет для того, чтобы получить от него святую воду. За эти 9 лет она родила ему 7 сыновей. Полученной водой она окропила останки своих родителей, и они ожили.

Использованные материалы:

Мифы народов мира т. II;
Описание Кореи, глава 8 Религии Кореи.

Черепаха: африканских народов мифология
У нигерийской народности нгбо черепаха является символом богини земли и плодородия Але (Ала, Ана, Ани, Айя). Считалось, что Але создала землю и растительность. От нее зависит урожай.По некоторым мифам ее супругом выступает громовержец, символ которого – змея. В др. вариантах он ее брат. Их общий символ – крокодил, их общий посыльный на землю – Абара. Как слуга Але он держит в одной руке траву, в другой – меч. Наказывает людей от имени Але. Главный предмет культа Але – огромный барабан, в который били во время войны и на который складывали головы врагов.

У народности ибибио, проживающей на юго-востоке Нигерии символом богини земли и плодородия Исонг ("мать-земля") тоже был панцирь черепахи, воплощавший женское начало.

Наиболее ярко проступают черты поклонения матери-земле в образе черепахи у балуба, народа, проживающего в Демократической Республике Конго. Сама резиденция верховного правителя повторяла очертания священной черепахи: в ее центре, символизировавшем сердце животного помещался дворец, а примыкавшие к нему постройки соответствовали голове, хвосту и бокам черепахи.

Использованные материалы:

Мифы народов мира, т. I;
Орлова А.С., Львова Э.С. Страницы истории великой саванны

Черепаха: китайская мифология
Скульптура черепахи. КитайОдним из персонажей древнекитайской мифологии выступает гигантская черепаха Ао, плавающая в море. На ее  спине лежат три священные горы – Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан. "Древние комментаторы сообщают, что иероглиф "ао", ныне вышедший из употребления, означал огромную морскую черепаху". В средневековой китайской литературе Ао стала символом достижения высшей учености и высших ученых степеней. Дух Полярной звезды и покровитель экзаменов изображался стоящим на спине Ао. В отдельных случаях его изображали как рыбу, иногда и с человечьей головой. Существовало представление о горе Ао - Аошань, располагавшейся на островах блаженных.
В мифе о сотворении вселенной черепаха помогает  Пань-Гу: верх ее панциря становится небом с созвездиями, низ - землей, ниже которой – вода. По одной из легенд, на черепахе стоит поддерживающий землю слон. Один из мифов рассказывает, как лапы этой гигантской черепахи помогли однажды восстановить устойчивость вселенной, когда в результате борьбы между духом воды и духом огня, обвалилась гора, служившая одной из опор неба. Часть небосвода обрушилась, начался мировой пожар и потоп. Спасло положение вмешательство богини Нюй-ва, которая, отрубив ноги у черепахи, использовала их в качестве подпорок под небосвод, расплавила разноцветные камни и зачинила дыру в небе.

В мифе о пяти священных горах, плававших в бездне Гуйсюй, черепахи тоже становятся их опорой. Некогда постоянная качка причиняла беспокойство обитавшим на них бессмертным, и они обратились с жалобой к верховному государю Шан-ди. Тот послал 15 гигантских черепах, чтобы они стали опорами для островов и держали их на своих головах, "сменяя друг друга через шестьдесят лет". Но однажды великан Лун-бо поймал на крючок 6 черепах, вследствие чего две горы унесло в северный океан (погрузились в пучину). Пять мифических гор соответствуют пяти мировым горам, маркирующим четыре стороны света и  центр.

В древнекитайской мифологии Черепаха была связана и с огнем, считаясь его "пожирателем".  По этой причине на коньковых брусах жилищ устанавливали фигуры черепах -  магическую защиту от пожаров. Черепаший панцирь использовался для предсказаний: 24 пластины по краю панциря соответствовали числу разделов сельскохозяйственного календаря. По причине своей живучести черепахи считались  символом "долгой жизни", а благодаря неуязвимости – олицетворением непоколебимого порядка. "Негативное значение это животное получило из-за народного поверья, согласно которому существуют черепахи только женского рода, вынужденные спариваться со змеями и лишенные какого бы то ни было чувства стыда". Поверья, в которых черепахи наделяются плодовитостью и похотливостью сохранились среди китайцев до наших дней.    

Один из древнекитайских мифов  повествует о борьбе Гуня с потопом. Гунь потерпел поражение и был казнен по приказу государя на горе Юйшань на крайнем севере. По одному из вариантов мифа  Гунь (букв. "большая рыба") после казни превратился в 3-хлапую черепаху и погрузился в пучину. Его сыном был Юй, который стал с помощью дракона и черепахи проводить каналы и исправлять русла рек: желтый дракон полз впереди Юя и хвостом чертил направление для будущих потоков воды, а за ним ползла черепаха, таща на спине зеленую глину.

В китайской астрологии существовало представление о Сюань-У («темная воинственность») - созвездии из 7 звезд в северной части неба. выполнявшем функции  повелителя севера. Первоначально, его, видимо, представляли в виде зооморфной эмблемы стороны света – Черепахи, обвитой змеей (совокупляющейся с ней).  В старинных комментариях поясняется, что понятие «Сюань-у» сложилось в связи с представлением о цвете сюань (цвет неба – черный с красным оттенком) и о черепахе, как существе с панцирем-броней (отсюда «у», «воинственность»). В эпоху Хань широкой популярностью пользовался  мифический персонаж, именовавшийся "сюань-у" (букв. "темный воин") и имевший облик черепахи, перевитой змеей. Его изображение помещалось  на северной стороне погребальных сооружений (эпоха Хань, кон. 3 в. до н.э. – нач. 3 в. н.э), а в более ранние времена – на черном флаге, который  во время походов несли позади войска.  "Сюань-у считался... владыкой вод, ибо вода относится к началу инь.  В эпоху же Хань сюань-у  входил в число четырех хранителей стран света: по традиционным китайским воззрениям, юг охраняется Пурпурной птицей чжу-няо, восток - Лазоревым драконом цан-лун, запад - Белым тигром бай-ху, север - сюань-у. Данная схема символизирует четырехчастное строение пространства по горизонтали". С XII в. сюань-у вошел в даосский пантеон и стал именоваться Чжэнь-у-ди, к черепахе со змеей была добавлена фигура стоящего на черепахе воина с мечом. В средние века владыкой  севера и правителем воды считался  Чжуан-сюй. Он изображался в черном халате, босым, стоящим на черепахе, обвитой змеей, которая плывет по воде, позади него оруженосец держит черный стяг. В некоторых местах его почтительно называли «дедушка Севера», «господин Севера», а змею и черепаху – гэ – "братишки". Под его покровительством  находились храмы Луны и повелителя дождя Юй-ши, созвездия северной части неба и планета Меркурий. Этой стороне света и ее владыке соответствовали вода, черный цвет, зима, черепаха, кишки, щит.  

Поскольку черепаха  соотносилась с водой и Луной, древнекитайские представления связывали рост жемчужин и черепах с лунным циклом: они "растут и идут на убыль вслед за луной".

В черепаху идеально вписывается двенадцатисекторный круг и, таким образом, она являет собой схему членения мира. Узоры на ее панцире - ровно 12 рисунков разных животных, между которыми  распределены пять первоэлементов, из которых состоит Вселенная: земля, железо, дерево, вода и огонь (горячий воздух).  Так получился 60- летний календарный цикл: "Для жителей Китая и Монголии черепаховый панцирь служил как бы естественной гадальной доской: даже книга И Цзин, как известно, восходит к гаданию на панцире черепахи. В одной старинной сутре написано: "Небо и земля плоские, вся вселенная умещается на черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост - на север, лапы на восток и запад. Юг содержит элемент "огонь" и соответствует годам Лошади и Змеи; запад - это "железо" или Петух и Обезьяна; север - "вода" или Свинья и Мышь; восток - "дерево" или Тигр и Заяц.  ...Двенадцать животных, как бы помноженные на пять элементов, образуют шестидесятилетний временной цикл". Черепахам и жабам приписывалось долголетие: считалось, что "черепаха живет тысячу лет, затем умирает и оставляет панцирь, дающий предсказания". Археологами обнаружены гадательные черепаховые щиты, относящиеся ко II тысячелетию до н. э. Благодаря прочности и незыблемости панциря и вере в долголетие  изображение черепахи вместе с журавлем стало излюбленной эмблемой бессмертия. Поэтому из черепашьего панциря  и журавлиных яиц изготовляли настои, которые, как считалось, благоприятствовали "наращиванию жизненной силы".

Использованные материалы:

Мифы народов мира, т. I; II;
Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов;
В.В. Евсюков. Мифы о вселенной;
В.В. Евсюков. Восточно-азиатский палеолитический миф о сотворении земли//История и культура народов Азии;
Мирча Элиаде. Азиатская алхимия;
Л.Скородумова. Буддийская астрология:
Шицзин,  «Песни царства Юн».

Черепаха: индейцев Центральной Америки мифология
В мифах индейцев Центральной Америки образ черепахи отражает представления о земле как  о твердой основе, о плавающем острове, транспортном средстве, перевозящем людей  после потопа и даже  скаковом  животном мифических предков. У горных тотонаков земля ассоциировалась  с водяной черепахой, вырастившей у себя на спине Молодого Бога Кукурузы. Майя в росписях на сосудах изображали рождение бога Кукурузы «из зияющей трещины в спине водяной черепахи». На некоторых изображениях этот бог появляется из расщепленной горы. Возведенные майя  платформы и пирамиды в Калакмуле (юг Мексики) обрамляли площадь, на которой плоский выход коренного известняка был покрыт "резными фигурками, изображавшими появление предка всех людей из нижнего мира через трещину в панцире черепахи-Земли. Первый Отец был возрожден в облике бога маиса, который вырастал из земли подобно растению кукурузы". С возрождением майя связывали три звезды пояса Ориона, называя их "либо тремя камнями, что установлены в "сердце творения", либо "черепахой возрождения". Кроме "черепахи возрождения" майя было известно созвездие  Черепаха (Ак),  состоявшее  из  звезд созвездия Близнецов. "Майя использовали их для определения времени в ночные часы". Ударные инструменты изготовлялись из панциря черепахи.
Возраст двенадцати "магнитных" каменных изваяний, обнаруженных в Гватемале  - 4 тысячи лет. Эти  фигуры появились на 2 тысячи лет раньше, чем компасы  китайцев. Археолог из Великобритании В.Мальмстрем считает, что "скульптуры были изготовлены предшественниками ольмеков. ...В ольмекской цивилизации, то есть несколько позже, известны каменные черепахи с намагниченными головами".В 1976 г. на Тихоокенаском побережье Южной Мексики была обнаружена такая каменная черепаха. Стрелка магнитного компаса, поднесенного к скульптуре, отклонялась на 60° от направления север – юг и показывала точно на кончик носа черепахи.

Использованные материалы:

Ю.Е. Берёзкин. Мир черепахи: от детских рассказов до космогоний. В связи с оберегом из североамериканской коллекции МАЭ;
Ганс Бидерманн Энциклопедия символов;
Г. Хэнкок, С. Фрайя. Зеркало небес;
Эдвин Крапп. Боги с небес;
А. Варшавский. Колумбы каменного века;
Майкл Ко. Майя. Исчезнувшая цивилизация. Легенды и факты.

Черепаха: индейцев Северной Америки мифология
Символическое изображение черепахи у Североамериканских индейцевСимволом черепахи у североамериканских племен был «круг с шестью выступами, обозначающими голову, хвост и ноги». Индейцы  лакота считали, что «первоначально черепаха была огромной, могучей, опасной и ловкой. Один из источников ее силы заключался в способности действовать как в воде, так и на суше». Поэтому черепахе приписывались функции «хранителя жизни»,  и ее изображение первым делом помещали на пупок новорожденному. При этом одна часть обрезанной пуповины вместе с ароматными листьями  вкладывалась в мешочек в виде черепахи, а вторая зарывалась в землю. Мешочек-черепашку ребенок должен был носить на спине, и когда он начинал ходить и шалить, говорили, что он «ищет свою пуповину». В медицинской практике считалось, что черепаха помогает при хирургических операциях, а растертое в порошок черепашье сердце «смешивали с водой и принимали вовнутрь для заживления ран».
В ирокезской и алгонкинской мифологической традиции черепаха символизирует землю. Сюжет мифа одинаков у всех групп северных ирокезов: женщина, вступившая в какой-то конфликт с мужем, сброшена с неба, или случайно проваливается в отверстие на нем. Эта упавшая с верхнего мира женщина и есть «прабабка людей»  Атаентсик (Авенхан).  Падающей женщине оказывает поддержку и помощь группа животных - бобр, ондатра, выдра и  черепаха. Комок земли со дна достает ондатра и кладет  на панцирь черепахи. Постепенно комок  разрастается  и образует сушу, опорой которой продолжает оставаться панцирь. Один из мифов объединяет  создание земли с мотивом Мирового древа  и решающую роль черепахи в этом предприятии.  Миф повествует, как "в самом начале миротворения верховное божество решило посадить в первозданном океане гигантское мировое дерево. Но для него нужна была прочная опора. Собравшиеся на совет звери решили извлечь со дна океана землю. Когда же эта задача была решена, встал вопрос: на чем укрепить ее? Взять за себя ответственность подпирать вселенную согласилась черепаха Хах-ху-нах. На ее крепкий панцирь были помещены извлеченные со дна кусочки ила, которые постепенно разросшись, образовали землю".(4)

По мифу шейенов бабка-черепаха используется как опора земли, а в  космогоническом мифе  чиппева черепаха является воплощением мужского образа. Когда по желанию брата сестра проваливается сквозь землю, она падает на эту черепаху  посреди моря и рожает дочь, которую черепаха берет в жены. От нее  рождаются близнецы Кремень и Венебожо. Кремень убивает мать при рождении, Венебожо убивает Кремня. Согласно другому источнику бабка Венебожо, то есть Мать-Земля, есть женщина-Жаба.

В мифологических представлениях  ирокезов и гуронов черепаха не только являлась опорой земли, но и владела огнем. Известен миф о братьях-близнецах, антагонистах Иоскехе и Тавискироне. Иоскеха - создатель солнца и человеческого рода,  получив  от черепахи, поддерживающей землю, дар добывания огня  и первый початок кукурузы, все это  передает людям. По другому преданию в давние времена могучий и громадный змей, живым кольцом охвативший землю, чтобы погубить все живое, стал извергать из своей пасти нескончаемые потоки воды. Великий герой по имени Нанабуш, предок людей и животных, решил спасти своих погибающих потомков. Для этого он "сотворил громадную черепаху, подобную плавучему острову. На ее спине и укрылись от опасности люди и звери". В этом мифе черепаха выступает не только опорой, но и самой землей.

У делаваров было два основных варианта космогонического мифа. Первый был близок мифу ирокезов и чиппева: упавшая женщина, черепаха становится основой земли. Согласно другому варианту, когда землю заливает потоп,  черепаха служит плавучим средством для выживших и везет их к новой земле, достает землю со дна или служит основой, на которую помещают землю другие персонажи.

В мифе дакота черепаха тоже связана творением после потопа: приносит во рту землю из-под вод потопа, аводная птица – травинку. «Землю и травинку положили на черепаху, из них выросла суша. Лишь посвященные знают, что черепаха есть земля и мы живем на ее панцире».(1) В мифе арапахо действие тоже связано с потопом: во время потопа Создатель "сам превращается в красноголовую утку и вместе с черепахой приносит глину со дна. Земля вырастает, черепаха сама представляет собой землю".(1)

Для индейцев Калифорнии - винту, мивок и патвин - образ черепахи служил метафорой Вселенной. Считалось, что в начале времен черепаха  была сушей и плавала в океане, как остров. Когда первые люди превратились в духов, черепаха вместе с ними перебралась на небо и «стала небесной твердью, заняв центральное место в деревне небожителей. Под брюхом черепахи горел огонь - солнце, теплом которого грелись небожители, а живущие на земле индейцы страдали от холода и темноты.  Они отправили в небесный  мир койота, мышь и птицу с целью получить частичку огня». Койоту удалось хитростью выкрасть огонь, который герои выронили во время погони за ними. Этот небесный огонь превратился в утреннюю зарю, а в варианте – «упал в озеро и поднялся над сушей в образе солнца».(5)

У индейцев пауни огонь, горящий вцентре церемониального дома «осмысливался и как утренняя звезда (военный вождь) и как черепаха (метафора мироздания). Пауни полагали, что голова священной черепахи всегда обращена на восток, туда, где боги совершают “акт творения мыслью”. Хвост указывал на запад, где “делаются вещи”. Четыре ноги представляли собой опоры небесного свода».(5)

Индейцы зуньи считали, что души умерших превращаются в черепах. Раз в год в середине лета черепах отлавливали и приносили в свои дома. Для этого случая индейцы надевали парадные одежды и маски. Черепах торжественно вносили в дом, а встречающие пытались узнать в черепахах своих умерших родственников.  Черепах угощали лучшими кушаньями и напитками, оказывали им знаки внимания, а на следующий день... убивали. Но даже в этом случае зуньи не ели черепашье мясо. Они "хоронили" мясо и кости в речных водах, чтобы черепахи могли обрести вечную жизнь, чтобы они возвратились к своим товарищам "в темные воды озера смерти". (6) Черепаший панцирь вешали в доме и почитали как святыню.

Использованные материалы:

Ю.Е. Берёзкин. Мир черепахи: от детских рассказов до космогоний. В связи с оберегом из североамериканской коллекции МАЭ;
Мифы народов мира, т.I;
В.В. Евсюков. Восточно-азиатский палеолитический миф о сотворении земли//История и культура народов Азии;
В.В. Евсюков. Мифы о вселенной;
Е.А.Окладникова Модель Вселенной в системе образов наскального искусства тихоокеанского побережья Северной Америки;
З.П. Соколова. Животные в религиях.

Черепаха: народов Месопотамии мифология
Шумерский барельеф черепахи. В шумерском мифе описывается как храм Апсу был затоплен во время половодья, и как Энки удалось  прекратить наводнение. Миф гласит, как Нинурта "окрашивает волну в темный и желтый  цвет, делая ее сердце мятежным и  обращая ее лик против целого света".  Энки узнает о происходящем, и, когда чудовищная волна половодья обрушивается на храм Апсу,  посылает к Нинурте своего советника. Нинурта, однако, не поддается на уговоры и отказывается выйти. "Тогда Энки прибег к хитрости. Он создал черепаху, поместил ее у входа в Апсу и, солгав, объявил Нинурте, что его пост передан черепахе. Нинурта вышел наружу, черепаха ловко зашла ему за спину, быстро вырыла яму и сбросила туда Нинурту".

Так в мифе получает  отражение "круговорот воды и весенних гроз в горах: сначала вода исчезает, испаряясь из Апсу, и принимает форму облаков (птица грома Имдугуд/Анзу), затем птица скрывается – дожди идут в горах; далее потоки воды, питаемые дождями, реками устремляются к Апсу в Эреду и к болотистым заводям: в мифе это представлено как возвращение Нинурты в Апсу с птицей грома и сотворение им темно-желтых вод паводка. Наконец, убывание паводка и понижение уровня воды в летнее время соответствует ввержению Нинурты в пропасть".  

"Смысл названия созвездия Рака на глиняных табличках "мул-Апин" не поддается расшифровке, но немецкий ассиролог Питер Дженсен пришел к выводу, что вавилоняне некогда отождествляли Рака с черепахой. В Египте птолемейского периода он изображался в виде жука-скарабея." Из панциря черепахи вавилоняне изготовляли  лекарство.

Использованные материалы:

В.Е.Емельянов. Древний Шумер. Очерки культур;
Эдвин К. Крапп. Астрономия;
Торкильд Якобсен. Сокровища тьмы. история месопотамской религии

Черепаха: египетская мифология
В античную эпоху на месте зодиакального знака Весов изображались клешни  Скорпиона; египтяне же изображали здесь двух черепах. «Египтяне, - писал Дж. Массей в «Типологии потопа и ковчега», - помещали двух черепах в  знаке Весов – измерителя наводнений. Это обозначало точное время в году в фиксированном Зодиаке, когда вода поднималась выше всего, а затем вновь начинала спадать и вновь показывалась земля. Это были две черепахи наводнения».
Во многих мифах черепаха выступает как ковчег, место спасения среди волн; потому-то она нередко и несет весь мир на своей спине. ...по-древнеегипетски «ковчег» и «черепаха» звучат одинаково – sheta... Черепаха – животное, на котором держится мир, поскольку она символизирует землю, появившуюся из первозданных вод, и существо, которое может жить и на суше, и под водой.

Этой же «мировой черепахой» представлялась порой и Большая Медведица – «созвездие, на котором держится мир».  В гробнице Сенмута в Верхнем Египте рядом с фигурами двух черепах изображено созвездие Ориона, три звезды пояса которого ассоциировались у майя с возрождением.  Тем удивительнее, что нильская черепаха упоминается в религиозных и мифологических текстах как существо, враждебное богу Ра. Во времена Нового царства этот антагонизм выражался формулой: "Да живет [бог] Ра, да сгинет черепаха". До сих пор не понятна причина столь отрицательного отношения к безобидной черепахе.

     Использованные материалы:

Мамуна Н.В. Зодиак мистерий;
Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта;
Хэнкок Г., Фрайя С. Зеркало небес.

Черепаха: индийская мифология
В мифологических представлениях Древней Индии с черепахой соотносится основание земли. Считалось, что "земной диск вместе с горой Меру покоится на спинах четырех слонов: сильных, надежных и неизменных держателей мира. Слоны стоят на панцире огромной черепахи, а сама черепаха лежит на свернутом кольце – теле исполинской кобры". В другом варианте на черепахе покоится змей Шеша, а на нем - мир. Однако незыблемость земли, покоящейся на черепахе, подвержена разрушению в конце текущего космического цикла - калиюги. Пураны по-разному описывают уничтожение мира в конце калиюги. В одной из пуран утверждается, что при появлении Вишну в аватаре Калки - верхом на белом крылатом коне - будут уничтожены все злые обитатели земли, а земля - повержена в пучину. Конь Вишну изображается с поднятой правой ногой. "Когда он ударит ею по земле, черепаха, поддерживающая змею Шешу, на клобуке которого покоится мир, упадет в бездну и тем самым освободится от своего бремени".
В мифе о пахтании молочного океана черепаха занимает видное место, являясь той твердой основой, при опоре на которую создаются элементы вселенной. Миф рассказывает о том, как однажды боги и асуры решили заняться пахтанием молочного океана с целью добыть из него, по совету Вишну, амриту. Для этого они обмотали гору змеем Васуки как веревкой, чтобы использовать ее в качестве мутовки. Боги взялись за хвост Васуки, асуры встали в головах этой "веревки" и совместными усилиями стали пахтать океан. Однако гора начала проваливаться в жидкое дно, и тогда Вишну спас предприятие, обратившись в гигантскую черепаху (это воплощение называется курма-аватара). которая нырнула и подставила свою спину под гору. В процессе пахтания из вод появилось четырнадцать драгоценных предметов и существ, последним появился великий врачеватель Дханвантари с сосудом, содержащим амриту. Асурам в драке удалось завладеть амритой, но Вишну вновь спас положение, обратившись на этот раз в прекрасную деву по имени Мохини. При виде ее необыкновенной красоты асуры позабыли все на свете и отдали ей сосуд с амритой. А Мохини, прибегнув к хитрости, отдала богам весь напиток.

В индуистской мифологии одним из семи великих риши (мудрецов), участвовавшим в творении мира, является Кашьяпа, чье имя букв. означает "черепаха". Любопытно, что в древнеиранском название лягушки тоже kasyapa, что лишний раз подтверждает взаимозаменяемость образов лягушки/жабы и черепахи. Кашьяпа считался либо сыном Брахмы, либо эманацией духа Брахмы - Праджапати. Согласно космогоническому мифу, изложенному в «Шатапатха-брахмане», Праджапати создал все живое, воплотившись в космическую черепаху: «черепаха и есть Кашьяпа; поэтому говорят, что все живые существа – потомки Кашьяпы». Знаменитыми сыновьями Отца-черепахи - Кашьяпы были Вивасват, божество солнца, и Гаруда, "пожиратель змей". Внуком Кашьяпы был Ману, прародитель людей. "Будучи отцом богов и асур, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа как бы символизирует изначальное единство, предшествующее дуализму творения". В одном из древнеиндийских сочинений вся вселенная уподоблена черепахе: "верхний выпуклый панцирь – небо, а нижний – плоский – земля".

В поздней индуистской традиции к представлению об опоре земли в виде черепахи и змея были добавлены четыре слона, стоящие на гигантской черепахе. покоящейся в свою очередь на обвивающем все мироздание змее. В центре земного океана помещается обитаемый людьми континент - Джамбудвипа с мифической горой Меру, тоже покоящейся на спинах космических слонов. В этой картине мира вместе с черепахой важное место отводится и змею, которого, как говорится в "Вишну-пуране", почитают все духовные существа.

Черепаха связана с Космосом через ночь и Луну с ее фазами. В индийской традиции связь с луной подчеркивается тем, что в лунных пятнах усматривались тени, отбрасываемые черепахами и рыбами. Они "плавали" в Луне, как в хрустальном шаре, наполненном серебристой водой.

Из трех великих рек Индии Джамна изображалась стоящей на черепахе, Ганга - на крокодиле, а Сарасвати восседающей на павлине.

Черепаха фигурирует и в космогониях неарийских народов – дравидов и особенно мунда, у которых земля обычно мыслится утвержденной на спине черепахи. В мифах бхуйя и сантал земля тоже покоится на черепахе. У сантал ее для этого приковали за четыре ноги, бхуйя считали, что когда черепаха шевелится, происходят землетрясения. У бхилов существует миф о черепахе, сотворившей мир из своего яйца. Она держится за хвост изначального змея, обитающего в первозданном океане.

По мифу гондов - народа дравидийского племени центральной Индии, создатель, плававший на глади вод на цветке лотоса, послал ворона искать землю. Через шесть месяцев ворон встретил черепаху, стоявшую одной ногой в воде, головой доставая неба. Она рассказала ворону, что землю проглотил подводный червь. Черепаха и ворон прибыли к Логанди Радже, тот велел своему брату сделать лодку. Черепаха и ворон нырнули с нее, черепаха схватила червя за шею, тот стал срыгивать землю разных сортов. Ворон взял всю землю в клюв, дернул за веревку, Логанди Раджа вытащил ныряльщиков наверх, Создатель скатал шар из земли и поместил на воду, сотворив сушу.

Использованные материалы:

Эдвин К. Крапп. Астрономия;
Шатапатха-брахмана, VIII 5.1.1, 5.1.5;
Пол Томас. Легенды, мифы и эпос Древней Индии;
Мифы народов мира, т. I ;
Ю.Е. Берёзкин. Мир черепахи: от детских рассказов до космогоний. В связи с оберегом из североамериканской коллекции МАЭ;
В.В. Евсюков. Мифы о вселенной;
Я.В. Чеснов. Историческая этнография стран Индокитая.

Черепаха: иранская мифология
В Юго-западном Иране, в Сузах, знаменитой резиденции Дария I, в погребении IV тысячелетия, среди расписных кубков и чаш найдена чаша, на дне которой "нарисована черепаха с направленными на нее сзади и спереди "зубцами гребешка". Черепаха по сей день считается в Восточной Азии символом плодородия и воды и в то же время – подземного мира и смерти. "Гребень" в древнем китайском письме обозначал дождь". Таким образом, "положенный в такую чашу череп покоился на животном, олицетворявшем подземный мир и возрождение, которому способствовал падавший с двух сторон дождь. Изображенные на кубках змеи и водяные птицы также связаны с водой, смертью и возрождением".
Однако "Авеста" крайне отрицательно относится к образу черепахи. Так, в 13 фравгарде Видевдата черепаха названа злым существом, созданием Злого Духа, которое с полуночи до восхода солнца «выходит убивать тысячами создания Святого Духа». Имя этого дэва «Заиримьянура-черепаха… которого злословящие [т. е. говорящие на другом языке] люди называют именем Заиримьяка». Убившему этого дэва будет прощен грех злой мысли, злого слова, злого дела".


Использованные материалы:

Бурхард Брентьес. От Шанидара до Аккада;
Авеста

Черепаха: греческая мифология
В мифологических представлениях древних греков черепаха соотносилась с Нижним миром. В трехчленной вселенной с подземным миром древних богов ассоциировался Тартар, название которого происходит от слова "tartaruga" ("черепаха").

В цикле мифов о героических подвигах Тесея его четвертым подвигом было убийство коринфянина Скирона, сына Пелопса либо Посейдона. "Скирон обитал на Мегарской земле среди скал, которые по его имени называются Скиронидскими, и заставлял прохожих мыть ему ноги; когда же они приступали к мытью, он сталкивал их в пропасть на съедение огромной черепахе". Тесей отказался мыть Скирону ноги, поднял его и сбросил в море. Однако мегарцы помнили Скирона как честного и щедрого царского сына из Мегары и проводили в его честь Истмийские игры под предводительством Посейдона. Sciron означает "солнечный зонт", а поскольку в Аттике не было отмечено культа черепахи, Р. Грейвс полагает, что история о Скироне основана "на ряде сакральных изображений сбрасывания царя-жреца как фармака с Белой скалы". Сам Скирон и был тем фармаком*, которого во время Скирофории, отмечаемой в последний месяц года в день летнего солнцестояния, сбрасывали в море с зонтом для того, чтобы замедлить падение. Плавающий на волнах зонт и был той "черепахой", которая поджидала свою жертву. (*Фармак - человек, символически приносимый в жертву).
Одним из популярнейших богов Древней Греции был Гермес - связник между мирами. Именно он сделал первую семиструнную лиру из случайно найденного им черепахового панциря, почему черепаха и считалась его священным животным. Это была волшебная лира, которая могла повторять основные гармонии сфер. Амфион, получив лиру от Гермеса, с ее помощью возвел стены Фив. Аполлон уговорил Гермеса отдать ему эту лиру в обмен на коров. Гермес же вручил ему в придачу еще и свирель, за что получил от Аполлона "золотой жезл и был им научен искусству гадания". Сам же Аполлон превратился в черепаху, чтобы вступить в брак с Дриопой. Однако в аркадской версии мифа Дриопа – возлюбленная Гермеса. Гермес же превратил в черепаху нимфу Эгелону за шутки над союзом Юпитера с Юноной.

Наконец, черепаха выступает вместе с Афродитой в ее ипостаси Урании: статуя в Олимпии изображает Афродиту Уранию опирающейся одной ногой на черепаху. Плутарх объясняет такое соседство тем, "что девы нуждаются в защите, а замужним женщинам пристали домоседство и молчаливость".

Использованные материалы:

Барбара Уокер Женская энциклопедия. Символы, сакралии, таинства;
Аполлодор Э, I,2: III 10, 2;
Р. Грейвс Мифы Древней Греции:
Hom Hymn. III 413-502;
Павс. кн.VI, гл. 25, 2;
Плутарх. Исида и Осирис