Крокодил в мифологии и шаманизме

Крокодил: русская мифология
Один из главных мотивов фольклора отражает продуцирующую магию громового божества.  В русском фольклоре сохранились следы его древнейшего культа в образе крокодила. «Старинный хронограф (Хронограф — историческое произведение с описанием событий "от сотворения мира", в основном связанных с Византией. Впервые хронографы появились на Руси в XV веке и в дальнейшем получили широкое распространение.) утверждает, что Волхов был лютый чародей (волхв — колдун, кудесник); в образе крокодила поселился он в реке, которая от него получила и свое прозвание, и залегал в ней водный путь; всех, кто не поклонялся ему, чародей топил и пожирал; суеверный народ почитал его за бога и называл Перуном и Громом». Название реки, связанной с волхвом,  обернувшимся крокодилом, известно и в мужском, и в женском вариантах: Волхов и Волхова. По мнению автора, А.Н. Афанасьева, введение образа крокодила в повествование «объясняется литературным подновлением: крокодил заступает здесь место чудовищного змея (дракона), залегающего источники и реки». Действительно, для русской мифологии характерны образы змея и дракона, а не крокодила. Однако по некоторым данным такое животное или подобное ему было известно на Руси.
Так, в тридцатом томе  Полного собрания русских летописей можно найти удивительную запись в Псковской летописи, датируемую 1582 годом:  «В лето изыдоша коркодилы лютии из реки и путь затвориша, людей много поядаша, и ужосашося люди и молиша Бога по всей земле. И паки спряташася, а иных избиша». В Мазуринском летописце, носящем название “Книга, глаголемая летописец великия земли Росиския, великого языка словенскаго, от коле и в кои лета начаша княжити”, читаем, что  “Великий князь Словен поставил град Словенеск, ныне называемый Великий Новгород. С того времени новопришельцы скифы начали называться словенами и реку, в озеро Ильмень, впадающую назвали по имени жены Словена Шелони. Именем же его младшего сына Волховца назвали Оборотню протоку, которая истекает из Волхова и ниже впадает в него вновь. Больший же сын Словена был бесоугодник и чародей и своими бесовскими ухищрениями превращался в лютого зверя крокодила, залегал в реке Волхове путь водный и непокоряющихся ему которых пожирал, которых опрокидывал и топил...”. Кроме того, ещё в IV-Х веках новгородские славяне поклонялись загадочному богу-ящеру в образе "каркодила". Культ "князя Волхова", имеющего облик "лютого зверя коркодела" (крокодила) существовал, в том числе, и в древнем Новгороде. Вот что пишет по этому поводу Б.А.Рыбаков: "Отголоски архаичного культа ящера сохранились в Новгороде, где святилищу Перуна, созданному Добрыней в 983 г., предшествовало святилище какого-то "коркодила". Академик Рыбаков считает, что факт существования "русского крокодила" не вызывает сомнений, поскольку они оставили свои следы в топонимах многих рек и озёр Северо-Запада России. Только в окрестностях Москвы это — река Ящер, озеро Ящино, населённые пункты Ящера, Малая Ящера, а недалеко от Клина был даже Спасо-Крокодильный (!) монастырь (ныне это село Спас-Крокодилино).

В России известны две песенно-плясовых игры, сохранившие архаические черты древнего культа: одна называется «Ящер», другая – «Олень». Постоянная деталь сюжета – сидение Ящера либо в ореховом кусте, либо на золотом стуле. Смысл игры заключается в выборе Ящером невесты для себя или в составлении  пар невеста-жених с его благосклонного согласия. Ореховый куст в славянских космогонических представлениях считался атрибутом (признаком) громового божеств». Считалось, что «громовая стрела» выходит из земли наружу в виде ореха («чертов палец»). Аспект плодородия, присущий громовому божеству, определял характер игры.  В весеннем женском хороводе, куда не допускались парни, «героя» представляла девушка или молодая женщина. После согласия Ящера на девушку участницы относили его в угол на лавку, а он заставлял их скакать (скачки, подскоки относятся к символике брачного союза). На зимнем игрище участвовал смешанный хоровод, и Ящера представлял парень. При словах песни  «выбирай невесту» он вставал, брал за руку девушку из круга и ставил возле себя. На русско-белорусском пограничье в середине XIX в и в недавнем прошлом  «эта игра исполнялась хлопцами и девчатами исключительно летом, когда на лугах много цветов».Позже внее играли только дети. Выбирали мальчика на роль Ящера и усаживали его на табурет. Девочки надевали на себя сплетенные из цветов веночки, и, ходя по кругу пели: «Сядзи, сядзи, Ящер, …В ореховом кусьце, / Орешечки луща, / Бяри себе панну, / Которую хочешь!». «Ящер» накидывал на выбранную девочку платок, и начинал кружиться с ней под песни. В конце девочка должна была отдать с поцелуем «ящеру» свой веночек. Постепенно все веночки собирались у ящера, а девочки потом «выкупали» свои веночки за поцелуи. Любовная энергия Ящера «отражена в игровом действии: он может выступать в роли «жениха» всех присутствующих девушек. Особенно наглядно это изображается в… детской игре: отдача всеми девочками своих венков – символов девственности». За словом ‘Ящур’ «вероятнее всего, следует «искать» предка – щура/пращура, ведь по архаичным представлением плодородие зависело от предков. ...форма ‘Ящур’ могла возникнуть на основе сближений мифологических значений образов дракона (змея) и щура». На основании всех собранных материалов об этой игре, Т.А. Бернтшам установила, что игра является трансформацией переходного обряда совершеннолетия. Ящер даровал плодовитость, обеспечивал любовь и брак. Отсюда и разгрызание орехов – символа мужской половой силы. Девушки не приносились в жертву Ящеру, а с его помощью выбирали суженого.

Использованные материалы:

А. Н. Афанасьев Древо жизни;
А. Шмулевич. Крокодилы Земли Обетованной и Святой Руси;
Б.А. Рыбаков. Язычество древней Руси;
Т.А. Бернштам. Следы русских архаических ритуалов и культов в русских молодежных играх «Ящер» и «Олень»//Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры

Крокодил: народов Месоамерики мифология
Статуэтка крокодила (каймана) индейцев майя VIII века. Из коллекции The Metropolitan Museum of ArtКайман, известный своей хищностью, в мифологических представлениях индейцев Месоамерики служил прообразом Земли. Она плавала подобно этому земноводному животному, частично погруженная в воды первобытного океана. Чешуйчатыйгребень на спине каймана символизировал земные горы, а его открытая пасть -  пещерный вход в нижний мир и страну мертвых. Земля «поглощала» умерших подобно тому, как кайман поглощает свою добычу, а через гребни на своей спине, уподобляемые горам, кайман был причастен дождевой магии, потому что по представлениям индейцев грозовые облака образовывались в недрах гор. Пещера же представлялась не только входом в нижний мир, но и местом происхождения индейских племен.
Южнее Мехико, в долине Моралес, находится небольшое селение Чалькацинго, в окрестностях которого обнаружены утесы с высеченными на них барельефами. Часто встречаемый S-образный символ является стилизованным изображением каймана.  На одном из барельефов высечена фигура в замысловатом головном уборе, сидящая внутри S-образной рамки. В верхней части вытесаны стилизованные облака, проливающие дождь. Фигура, условно названная «вождем», раздает свитки ветров и облаков из подземной пещеры. В ее руках символ, похожий на вытянутую букву S. Такой же символ можно видеть на его троне. По всем признакам – это шаман или жрец, связанный с дождевой магией. Его антропоморфный образ заменил образ каймана, сохранив символы, указывающие на  это земноводное.

На другом барельефе видно изображение месоамериканской «богини с косами» - владычицы вселенной, сидящей на троне в пещере с двухголовым ящером в руках. Неподалеку от барельефа с «вождем» изображено стилизованное изображение самого каймана, над вытянутыми челюстями которого находится кучевое облако, из которого падают дождевые капли.

Хотя кайманы являются тропическими животными и в засушливой долине Моралеса не встречаются, их изображения часто можно видеть в ольмекской иконографии, потому что  сезонное поведение этого земноводного связывало  его  с  дождями: «Кайманы  издают громкий рев во время брачного сезона, совпадающего с началом сезона дождей на побережье Мексиканского залива. В первые дни, пока собираются грозовые облака, с небес регулярно гремит гром. Кайман отвечает ревом, не разжимая челюстей; звук гулко резонирует в его глотке, а голова и хвост запрокидываются вверх. Тело каймана содрогается в конвульсиях, а вода, которую он расплескивает, падает обратно, словно дождь. Из-за своего сезонного поведения кайман считался проводником живительного дождя».

В пантеоне майя одним из главных богов был Ицамна, владыка съедобных улиток и водных растений, представлявшийся в доомелькскую эпоху в виде каймана – спутника и ипостаси «богини с косами». Имя Ицамны букв. означает «дом игуаны», т. е. указывает на нижний мир, как на жилище крокодила-ящера. Впоследствии  это божество приобретает космический характер: его  голова образует землю, а туловище – небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами.

В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств, его иконографический облик либо небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) либо антропоморфный – старик. В дальнейшем его культ увязывается с хтоническими аспектами – подземным огнем, вулканами, растительностью, а также с водными божествами дождя и росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи: И.-Каб - олицетворение земли, И.-Кавиль – урожая, И.-Кинич-Ахав – солнца, И.-Туль – плохих дождей, портящих посевы, И.-Кабуль – творец, создатель мира. Он становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Его супругой считалась богиня луны Иш-чель.

Небесным воплощением крокодила майя представляли Млечные путь, в нижнем мире крокодил нес на своей спине землю, и его атрибутом была водяная лилия. Э.Джилберт и М. Коттерел в своей книге «Тайны майя» приводят слова автора книги «Школа гремучей змеи» дона Хосе Диаса Болио  о древней религии майя – самнаизме, названной по имени Замна (Ицамна). Дон Хосе считал, что «Самна, главный бог и герой майя... послужил прототипом Кецалькоатля, божества тольтеков».

Известны изображения лица Ицамны как престарелого бога. В одном скульптурном портрете он изображен «с раскрытым ртом, словно он произносит речь перед учениками". Связь Ицамны с зооморфным образом исчезла, сохранившись только у   владыки нижнего мира, бога смерти Ах-Пуча, головной убор которого имел форму головы каймана. Фантастические антропоморфные персонажи с головами кайманов, крабов с клешнями и морских чудовищ изображены на северной стене одной из комнат Бонампака – заброшенного города майя, расположенного недалеко от Паленке. К этому, скрытому джунглями святилищу, индейцы лакандон продолжали совершать ежегодное паломничество, чтобы возжечь там благовонную смолу.

В космогоническом мифе астеков Тескатлипока и Кецалькоатльразделяют чудовище Сипактли (аллигатора или рыбу) на небо и землю.Другим олицетворением земли мужского пола был Тлальтекутли, имевший вид полужабы, полуаллигатора. По некоторым мифам Сипактли – жена Тлальтекутли. Астеки считали, что дорога до подземного мира была трудна и опасна: умерший должен был пройти между двумя грозившими раздавить его горами, при этом избежать нападения змеи и гигантского крокодила. Первый из двадцати знаков дня ацтеков имел название от крокодилоподобного пресмыкающегося существа  – сипактли, являвшегося символом первобытной земли. Считалось, что этот знак предвещал плодовитость и богатство, приносил с собой благословение на детей, счастье и силу.

Использованные материалы:

Эдвин Крапп. Боги с небес;
Мифы народов мира т.I, т. II;
Э.Джилберт, М.Коттерелл. Тайны майя;
Морис Котрелл. Сверхбоги. Они спасли человечество...

Крокодил: африканских народов мифология
По мифологическим представлениям мунда, народности, живущей на юге Заира, северо-востоке Анголы и северо-западе Замбии, владыкой нижнего мира является чудовищный крокодил. Выполняя брачное условие, с ним сражается и побеждает герой фольклора Судика-Мбамби.

У нигерийских игбо крокодил – общий символ громовника-змея и богини земли-черепахи.
Пережитки тотемизма у народов Африки сохранились в названиях родов по именам животных, в легендах о родстве с ними, запрете убивать их, есть их мясо, прикасаться к ним. Роды суданских пуэров и динка имели в числе тотемов крокодила. В мифологической истории шиллуков, живущих в южном Судане,  Ньиканг – мифический предок царского рода, родившийся от полуженщины-полукрокодила и Оква, – одного из трех  людей, порожденных первым человеком Коло. Он вступает в борьбу со своим братом и побеждает, становится  посредником между богом Джуоком, посылающим дождь, и людьми. В одном из вариантов Ньиканг выловил из воды людей с помощью гарпуна и удочки. По другой версии, люди вышли из открытой им тыквы, которую вынесла белая корова, вышедшая из воды. В дальнейшем о исчез с ветром (вар. удавился; ср. ритуальную смерть царя). Царь почитался шиллуками как воплощение Ньиканга. Существовал обычай – убивать состарившегося царя (сходный обычай отмечен у другого нилотского народа – динка).

Каждый род пигмейского племени бамбути в Центральной Африке имел своим тотемом животное, называя егосвоим "отцом" или "дедушкой". Баквены (Люди крокодила) называли своим отцом крокодила. В случае опасности они убивали свое тотемное животное, но извинялись перед ним и устраивали обряд очищения. У мандинго Западного Судана тоже одним из тотемов был крокодил. Африканские бечуаны из рода Крокодила клялись крокодилом. В качестве примера тотемистических ордалий Соколова З.П. приводит обычай "божьего" суда, бытовавший  в одном из африканских племен: обвиняемый, чтобы доказать свою невиновность должен был переплыть через водный бассейн, в котором водились крокодилы.

На западе Африки, в Сьерра-Леоне известны общества Крокодила и Бабуина, террором устрашавших соплеменников. "Члены общества обязаны были носить при себе шкуры бабуины или крокодила.  Общество Крокодила расправлялось со своими противниками при помощи специально сделанной подводной лодки в форме крокодила. Ее нос имел вид головы крокодила, лопасти для движения - вид лап. В этого "крокодила" входили шесть человек команды. Сооружение, имея на поверхности лишь голову крокодила, незаметно подплывало к берегу. Избранная жертва утаскивалась под воду. Для освящения такой лодки-крокодила в жертву также приносили человека".

Использованные материалы:

Мифы народов мира, т. I,II;
Соколова З.П. Животные в религиях.

Крокодил: народов Океании мифология
У меланезийцев аллигаторы, акулы, рыбы бониты, птицы фрегаты и улитки считались перевозчиками духов. В мифологии гуантуна большую роль играли духи - кайя, которые могли принимать различный облик. Один из мифов в сказочной форме описывает инициационный возрастной обряд, осуществляемый кайя над неким мальчиком. Приняв образ крокодила, кайя проглотил мальчика и ушел в лес. Там он его выплюнул и стал воспитывать. Мальчик вырос очень быстро. "Посвящаемого в тайные мужские союзы часто вводили в хижину, имеющую форму крокодиловой или змеиной пасти, что символизировало проглатывание юноши чудовищем".
"На острове Тимор во время коронации королей, которые вели свое происхождение от крокодилов, приносили жертву хозяинов крокодилов - девушку, чистую, непорочную девственницу.  Ее одевали и украшали цветами, как невесту, и сажали на священный камень у реки. Когда какой-нибудь крокодил утаскивал ее, считалось, что она стала его женой".(3)



Использованные материалы:

И.К. Федорова. Символика мотивов и элементов в татуировке полинезийцев//Фольклор и этнография, 1990г.;
Мелетинский. Е. М. Герой волшебной сказки;
Соколова З.П. Животные в мифологиях.

Крокодил: индийская мифология
Индийский гавиалВ древней Индии (Мохенджо-Даро, Чанху-Даро и Хараппа) гавиал считался  божеством весеннего разлива Инда, наряду с буйволом или быком.

В индийском зодиаке Козерогу соответствует изображение фантастического чудовища Макара, объединяющего в себе черты водного и сухопутного животных, иногда с растительным мотивом. В древнеиндийской мифологии Макара рисуется водным животным. Океан в индийском эпосе часто именуется "обиталищем макар", которые приводят его в волнение. По одному из мифов, мудрец Агастья выпил океан, в котором стояла гора Виндхья. Когда вода исчезла, обнажилось подножие горы, и к нему прилепились макара, которые просверлили в толще скалы многочисленные ходы. В этих ходах остались драгоценности; вдобавок, в них поселились змеи, охранявшие сокровища. Однако, несмотря на эти описания, макара изображается как существо, напоминающее либо крокодила с головой слона с поднятым хоботом и рыбьим хвостом, либо существа с  рыбьим телом и хвостом, но с рогатой головой и двумя ногами антилопы. Абу Рейхан Бируни замечает по поводу синкретического образа Макара: "А морское животное, называемое макара, также, согласно описаниям, не нуждается в том, чтобы его считали состоящим из двух частей". На печатях древних городов долины Инда изображены различные типы образа макары, что указывает на местные корни. Иногда изображение макары причудливо соединяется с растительными мотивами — челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса, что объясняет использование макар в качестве транспортного средства речными богинями - Нади-деватас.  В системе локапал макара становится ваханой богов-охранителей мира: Варуны, Сомы, Индры и Куберы.
Уже с III—II вв. до н. э. макары становятся постоянным мотивом скульптурных рельефов.      Общесимволическая роль Макара коренится в представлении о том, что это многосоставное мифическое животное  является символом  водного и земного  плодородия - основой жизни, и поэтому неудивительно, что стяг с его изображением является атрибутом бога любви Камы. Согласно легенде Кама жил некоторое время в чреве Макара. "Символика поглощения бога или героя морским чудовищем или рыбой имеет явный мистериальный и инициатический характер. Богиня Ганга изображается стоящей на Макара с сосудом, наполненным водой, и с лотосом в руках".

Использованные материалы:

Фольклор и историческая этнография, 1983:
Энциклопедия сверхъестественных существ;
Мифы народов мира, т. II;
Н.В. Мамуна. Зодиак мистерий.

Крокодил: народов Юго-Восточной Азии мифология
В почтительном отношении народов Юго-Восточной Азии к крокодилам видны следы культа предка-тотема. Крокодил представлялся существом, причастным Нижнему миру и, как таковый,  соотносился с духами умерших, пребывавших в подводном загробном мире.

В качестве тотема  рассматривала крокодила народность лаквье, обитавшая в болотистой местности в долине Красной реки во Вьетнаме. Первопредком самих вьетов, считался Лак Лонг куан — Государь Дракон Лак, прообразом которого выступал крокодил.
Индонезийцы тоже сохраняли к крокодилу отношение как к своему предку: "Многие племена даяков Калимантана почитают в качестве своего предка крокодила и никогда не убивают его, обращаются к нему с почтительным обращением "дату" – "дедушка", сыплют ему в воду рис и другую пищу. …Даяки вообще полагают, что крокодилы в подводном царстве имеют человеческий облик и, лишь выходя оттуда на берег, превращаются в собственно крокодилов. Почитание крокодила у ряда даякских племен проистекает из того, что они считают крокодила слугой добрых речных духов – джата, а, например, ибаны Северного Калимантана полагают, что речной бог Рибаи сам иногда становится крокодилом. Крокодилов, змей и рыб считают своими предками папуасы района Дорей (о. Нумфор). Изображения этих животных вырезают на сваях специальной культовой постройки, посвященной предкам.  …среди бугов и макассаров Сулавеси существовала вера в то, что души умерших вселяются в угрей и крокодилов, а жители  маленького острова Буано (к западу от Серама) были убеждены, что души умерших могут жить в реках".

На о.Калимантан с "участием" крокодила проводились инициационные обряды. Так, мужчины народности ибанов, живущего в джунглях острова, надевали на себя головные маски, изображающие крокодила, и в них исполняли танец-пантомиму. Со временем подлинный смысл этого обряда с участием в нем предков-крокодилов был затемнен и во второй половине нашего столетия представлял собой уже развлекательную пантомиму, исполнявшуюся на свадьбах и праздниках наречения имени.

В Западной Индонезии, в мифологических представлениях батаков, проживающих  на о. Суматра, триада  верховных богов состояла из  богов Сорипада, Батара Гуру и его младшего  брата  Мангалабулана, появившегося на свет из яйца бабочки. Сын Мангалабулама Туан Рума Ухир, имевший в верхнем мире облик ящера, спускается в средний мир, когда спустившаяся с неба раньше него Сидеак Паруджар создает землю. Там он принимает человеческий облик и порождает вместе с Сидеак Паруджар первых людей. В желудке убитого ими голубя пара первопредков находит семена культурных растений. По некоторым версиям Сидеак Паруджар после акта творения удаляется на луну.

В мифологических представлениях нгаджу о-ва Калимантан вход в подводный мир находится в глубоком омуте на мировой реке. В этом мире обитает его божество – змееобразная богиня Джата. Она извечна, ее страну населяют антропоморфные крокодилы, принимающие звериный облик только на земле.

У кхмеров Кампучии (Камбоджи)  существовала вера в Крон Пали – духа, создавшего и поддерживающего землю, который иногда  представлялся крокодилом. Кхмеры его смешивают с Прах Тхорни – женской персонификацией земли, с Прах Пхумом – мужской персонификацией поверхности земли и с Прах Писнокаром, божественным  строителем, причем Крон Пали принимает на себя все их функции. Считалось, что от него зависит очередность сельскохозяйственных сезонов, успешное строительство домов и каналов. Ему посвящены обряды, связанные с выбором местоположения жилищ, храмов и каналов. Во время новогодних праздников проводился обряд в честь Кронг Пеали (Крон Пали) - божества земли и вод. По буддийской легенде Будда попросил у него столько земли, сколько он мог бы отмерить своими тремя шагами. Кронг Пеали согласился, не подозревая подвоха, и потерпел поражение, так как уже через два с половиной шага Будда покрыл всю землю. Проигравший  в споре был превращен в крокодила и отправился в подземный мир, а великодушный победитель завещал кхмерам устраивать церемонии в его честь. Согласно другим источникам это божество представлялось в образе змея, жившего в водах еще до возникновения земли. Ударами хвоста змей превращал воду в пену, которая затем превратилась в сушу. Кхмеры до сих пор верят, что находящийся под землей "нижний" мир водный, и живет там хтоническое божество Кронг Пеали, местоположение которого необходимо определить, прежде, чем приступить к сооружению жилища. Поскольку аналогичный обряд существовал в Индии, где жрец определял местоположение головы подземного змея и вбивал именно в это место первый клин, - чтобы будущее жилище стояло непоколебимо, - можно заключить, что и в кхмерском обряде устанавливалось местоположение именно головы.

В малайской мифологии нижний мир имеет ярко выраженный водный характер. В этом первичном безбрежном океане  плавает Земля. Все верховные боги пантеона  являются индуистскими по происхождению. Верховный демиург Батара Гуру отождествляется с синкретическим образом индуистской триады Шива-Брахма-Вишну.  Манифестацией Шивы на земле является тигр, в воде - крокодил.

В мифологических представлениях качинов Бирмы вначале существовал только безбрежный океан, в котором плавал крокодил (вар.  краб, рыба) Ширутру. Мутум, дух-создатель мира, насыпал не его спину землю. Женский дух отложил на землю гигантское яйцо. Оно разделилось на нижнюю половину, оставшуюся на земле, и верхнюю, ставшую небесным сводом. Когда крокодил Ширутру ворочается, происходят землетрясения. Мутум остался править в небесах, от него зависит жизнь и смерть. Он считается также божеством солнца, давшим людям зерна культурных растений.

Использованные материалы:

Мифы и предания Вьетнама;
Мифы народов мира, т. II;
Ю. В. Маретин, В. Г. Трисман. Пережитки ранних форм религии у индонезийских рыболовов//Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии;
А.А. Бернова. Религиозные обряды как один из истоков традиционного театра народов Индонезии//Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии;
Мифы народов мира, т. I,II;
Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии. Годовой цикл.

Крокодил: египетская мифология
Изображение египетского бога СебекаКрокодил был священным животным бога воды и разлива Нила Себека (греч. Сухос). Изображалось это божество в виде человека, крокодила или человека  с головой крокодила. Считалось, что Себек дает плодородие и изобилие. Два главных центра культа Себека находились  в Фаюме и Сумену, южнее Фив. В Шедите, главном городе оазиса Фаюм, он считался главным богом, по причине чего греки дали этому городу название  Крокодилопль. В разных местах оазиса  поклонялись разным ипостасям Себека. В Фаюме он считался демиургом и был объектом почитания: "Хвала тебе, который возвысил себя из первоначального ила...".  В нем  видели благодетельную силу и обращались к нему  с молитвами об излечении болезней, о помощи в трудных жизненных положениях. Считалось также, что Себек заботится об участи умершего в потустороннем мире.
Свидетелем поклонения богу Себеку был Геродот. Вот, как описывает он культ крокодила в Древнем Египте: "Если какого-нибудь египтянина или (что все равно) чужеземца утащит крокодил или он утонет в реке, то жители того города, где труп прибило к берегу, непременно обязаны набальзамировать его, обрядить как можно богаче и предать погребению в священной гробнице. Тела его не дозволено касаться ни родным, ни друзьям. Жрецы бога [реки] Нила сами своими руками погребают покойника как некое высшее, чем человек существо".  Уже в "Текстах пирамид" Себек упоминается как сын Нейт, древней богини, фетишем которой были две перекрещенные стрелы. Считалось, что будучи богиней воды и моря, Нейт рожала  бога-крокодила Себека во время разлива Нила.Она часто изображалась кормящей грудью 2-х маленьких крокодильчиков. Нейт была связана с заупокойным культом, являясь главой «дома бальзамирования» и  вместе с Исидой, Нефтидой и Серкет изображалась на саркофагах.

Имя Себека входит в качестве компонента в теофорные имена фараонов XIII династии. Особой благосклонностью его культ пользовался у царей XII династии, в частности у фараона Аменемхата III, Птолемеев и римских императоров. В Риме господствовало поверье, что тот, кто намажется крокодильим жиром, может спокойно плыть между крокодилами и что крокодилова кожа на воротах двора защищает от вреда. наносимого градом. В отличие от многих других египетских божеств Себек не имел триады и в религиозных текстах фигурирует один. В демотических текстах из Фаюма появляется богиня, сопутствующая Себеку, - Себекет. Ее имя является формой женского рода имени Себек. Изображалась она в антропоморфном виде или в виде женщины с головой льва.

В качестве доброго, благожелательного бога Себек выступает помощником бога Ра в его борьбе с силами мрака. Таким же он является в мифе об Осирисе. По одному из вариантов мифа именно крокодил выносит на себе тело утонувшего Осираса. Крокодилы, считавшиеся его воплощениями, мумифицировались после смерти. Однако в других местах Древнего Египта Себек считался опасным водным хищником и включался в свиту злого бога Сета, считаясь враждебным и Ра, и Осирису. Гигантский крокодил Мага, как существо  связанное с водной стихией и первобытным хаосом, выступает  противником солнечного Ра. В "Папирусе Харриса" читаем: "Назад, Мага, сын Сета! /Да не будешь ты управлять своим хвостом! / Да не будешь ты схватывать своими руками! / Да не откроешь ты своей пасти!/ Станет вода дыханием пламени пред тобою, / И пальцы семьдесят семи богов да будут в твоем глазу". Сам Сет превращается в гигантского крокодила, охраняющего два Ока Уаджет. Анубису удается завладеть ими, приняв облик крылатого змея с ножами вместо перьев, и захоронить в другом месте. Они прорастают, став виноградными лозами. На рельефах храма в городе Эдфу (егип. Бехдет) в Верхнем Египте, куда был перенесен  культ Гора,  он изображен стоящим на ладье впереди Ра, в руках у него гарпун, которым  он поражает крокодила. В "Поучении Мерикара" в строках 130-134 о Ра сказано следующее:  Он создал небо и землю ... он  устранил крокодила из вод".

Повелитель вод Себек отождествлялся с Мином, богом плодородия, «производителем урожая». Воды разлива "оплодотворяли " землю и способствовали произрастанию урожая. С началом разлива вылуплялись из отложенных яиц крокодильчики, и это обстоятельство связывало крокодила с плодородием, с представлениями об обильном  урожае, с предсказанием размера наступающего разлива. Отмечая  почет, которым пользуется у египтян крокодил, Плутарх приводит предание о том, что место, где самка крокодила откладывает яйца, отмечает предел разлива Нила: "Они кладут шестьдесят яиц, столько же дней высиживают их, и столько же лет живут самые долголетние крокодилы, а это число – первое из тех, кто занимается небесными светилами". Здесь великий философ имеет в виду период в 60 лет, называвшийся в древности Великим Годом, потому что через каждые 60 лет происходили "встречи" Юпитера с Сатурном. Завершение разлива Нила и появление черной земли в древнейшие времена происходили при нахождении Солнца в знаке Скорпиона. "В классической астрологии знак Скорпиона - водный. Вода же - символ жизни", а крокодил живет в воде. "Египетский иероглиф, обозначающий черное, представлял собой кончик крокодильего хвоста. И не потому, что он на самом деле черного цвета; просто глаза крокодила олицетворяли восход Солнца, а его хвост – заход или темноту". В те древнейшие времена бог солнца воплощался в образе крокодила -  Себека-Ра.

Использованные материалы:

Мифы народов мира, т. II;
М.А. Коростовцев. Религия Древнего Египта;
Геродот, II, 89;
Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов;
М.Э. Матье. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта;
И.В. Рак. Мифы Древнего Египта;
Плутарх «Об Исиде и Осирисе»;
Н.В. Мамуна. Зодиак мистерий.