Святилище Полум-торума-аки, «Пелымского старика»

Было расположено на левом берегу небольшой речки, вытекающей из старицы и впадающей в Северную Сосьву
выше Верхнего Нильдина, приблизительно в двухстах метрах вглубь леса от вышеописанного Ялпын-нел, «Священного
мыса». Принадлежало манси Вынгелевым.



В центре поляны находилась массивная фигура божества высотой около трёх метров. На вертикально установленный ствол берёзы, очищенный от веток (ствол стёсан наполовину), последовательно, на протяжении ряда лет, во время обрядовых действий надевали специально пошитые халаты (в углы ткани завязывали монеты). Таким образом, создавался мощный антропоморфный облик божества. Один из халатов шила родственница Вынгелевых, проживающая в Берёзово, потом передала сюда. Голова была образована вертикаль-
но повязанными вокруг верхнего кончика берёзового ствола платками с монетами в узелках.



Фигура Полум-торум-аки удерживалась двумя вертикально установленными жердями, закреплёнными между двух елей.
Перед фигурой на помосте был установлен большой деревянный ящик, сверху, от дождя, прикрытый еловой корой.
В ящик складывали принесённые божеству платки и шкурки пушных зверей.

Посещали место обычно в зимний период, в жертву приносили оленей, в последнее время чаще овец, при этом животные должны были быть белого цвета. Перед забоем животного ему на спину укладывали принесённые новые платки и халат, платки затем убирали в ящик, а халат надевали на фигуру божества. Животное обязательно «очищали» – обнося вокруг него плошку с тлеющей чагой. Шкуру животного оставляли
рядом с фигурой Полум-торум-аки, вывешивая её на вертикально установленной жерди. Подношение пищей ставилось фигуре божества и огню .Присутствовать на священном месте могли только мужчины, женщины оставались на берегу реки.

В стоящий на помосте сундук складывали шкуры жертвенных животных, куски материи, деньги. Сюда же – катушки ниток, оставшиеся от шитья халатов: эти нитки больше нельзя было использовать. К сожалению, священное место было уничтожено лесным пожаром осенью 2010 года. Считается, что Полум-торум-аки особенно помогает тем, «кто на воде», по сути – он покровитель рыболовного промысла у местного населения.



По информации В. Н. Чернецова, главное священное место Полум-торума находилось в верховьях р. Пелым; при этом, ряд мансийских патронимий считал его сына своим предком, в частности, в селении Петкаш, Резимовских, Новинских и Нильдинских юртах [1939, с. 24]. Достаточно большой массив сведений о божестве собран А. Каннисто: в представлениях вогулов Северной Сосьвы старшим сыном верховного богаявляется дух-защитник, которого они зовут «бог Пелыма», или tapalāš, «старик-tapal». Ему приносили в жертву оленя или петуха, а лошадь или корова для этих целей не подходили.

Существовало поверье, что бог Пелыма излечивает болезни, оделяет людей добычей из леса и воды. На Сосьве полагали, что осенью, когда приходят холода и начинается охота, Верховный бог даёт богу Пелыма бумаги, которые Мир-сусне-хум написал под его диктовку. В них указано количество добычи, которым будет наделён каждый вогул. Одновременно Верховный бог говорит: «Дели сам столько, сколько хочешь». Такие же бумаги и с этим же текстом Верховный бог даёт богу Пелыма в начале года, в месяц, когда тает снег и начинается рыбный промысел.

Таким образом, бог Пелыма имеет право делить добычу по своему усмотрению. Поэтому часто он делит так, что тем людям, кого он предпочитает, он даёт больше, а тем, к которым неблагосклонен – меньше, чем определил Верховный бог. Хотя бог Пелыма и делит добычу, на успех охоты могут повлиять также низшие духи-защитники, принося или отбирая удачу. На Сосьве бога Пелыма называют ещё «Сборщиком налогов князя» и «Великим старшиной». Считается, что он приносит удачу на охоте.

Для его обозначения употребляют имена «Ценный знаток чёрной дичи, красной дичи, бог Пелыма» или «Чёрную дичь, красную дичь разделяющий царь старик-tapal или бог Пелыма» [Kannisto, 1958, S. 118–120]. Призывная песня Полум-торуму записана Б. Мункачи в 1889 г. в Нильдино [Героический эпос, 2010, с. 237–248, 436]. Жертвенным деревом Пелымского бога считалась берёза [Карьялайнен, 1995, с. 157].