ПЕРСОНАЖИ РАННЕЙ БУРЯТСКОЙ МИФОЛОГИИ
Форум сибирского и мирового шаманизма :: Мировой шаманизм :: Древнее мировоззрение :: Буряты и монголы
Страница 1 из 1
ПЕРСОНАЖИ РАННЕЙ БУРЯТСКОЙ МИФОЛОГИИ
В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Добрые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо – Хухэ Мунхэн тэнгри, Мать–Земля – Ульгень, Солнце – Наран, Луна – кара, Утренняя Заря – Солбон. Возможно, что первоначально они представляли собой неантропоморфные образы, точно такие же как дождь, ветер, гром, огонь. Каждый имел облик того явления, которое олицетворял.
Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе. До наших дней сохранилось много текстов с адресованными ему гимнами, хранящихся в рукописных фондах Санкт–Петербурга, Геттингена, Дрездена, Западного Берлина, Стокгольма. На основании этих текстов о Вечном Синем Небе можно сказать следующее: оно без начала и без конца, движется без рук и ног, оно дарует мир, благоденствие и счастье на земле, оно отгоняет войны и болезни, усмиряет пожары и наводнения, оно господин земли и воды, умножающий все сущее; к нему обращаются с просьбами о ниспослании пищи, о ловкой езде на лошади, о том, чтобы скот плодился, чтобы был мир и покой сердцу и т.п. (Жуковская. 1980. С. 98).
Мифологическая партнерша Вечного Синего Неба – Мать Земля Ульгень (Улгэн эхэ, Улгэн дэлхэй) – образ довольно аморфный, неперсонифицированный. Оба эти образа первоначально выражали собой некую наивно–материалистическую субстанцию и лишь позднее приобрели сущность божественных персон.
Наиболее древние из антропоморфных мифологических образов у бурят – громовержец Хухэрдэй мэргэн, хозяин воды Уха Лосон (Уха Лусан, Уха Лобсон), хозяева леса старик Орьел и старуха Сорьел, глава всех добрых западных божеств бабушка Манзан Гурмэ, ее 9 сыновей и 9 дочерей и др. Они олицетворяют в бурятской мифологии положительное начало, активную борьбу добра со злом, стремление искоренить зло на земле, подчинить человеку силы природы. Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную. Так Млечный Путь возник из молока, которое бабушка Манзан Гурмэ нацедила из своей груди и выплеснула вслед своему внуку Абай Гэсэру. Созвездие Большой Медведицы (по–бурятски оно называется Долон убгэд, что значит Семь Старцев) появилось из семи раковинно–фарфоровых чаш, сделанных из черепов семи – черных кузнецов, сыновей враждебного людям черного кузнеца Хожори, которые Манзан Гурмэ также кинула вслед Абай Гэсэру (Абай Гэсэр. 1960. С. 278–279).
Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, среди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицированные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения. Наводящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) – огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др. Однако представители реального животного мира в древних мифах жили близкой к человеку жизнью, часто наделялись человеческими свойствами. Звери и птицы обычно помогали человеку, а к совету мудрого ежа Заряа Азарга (Еж могучий) прислушивались даже боги. В одном из мифов Эсэгэ Малан тэнгри просит у ежа совета в весьма деликатном семейном деле: его сын все время убегает от невесты и божественный отец не знает, что с ним делать. Еж дал такой совет: надо не сына отвозить к невесте, а невесту – к сыну (Хангалов. 1958. Т. I. С. 327–328). Так бурятский миф объясняет обычай, появление которого связано со сложением патриархальных отношений. Такими же мудрыми советами ежа объясняют бурятские мифы: приучение быков к ярму, лошадей – к седлу и узде. Эти мифы входят в число этиологических (Хангалов. 1958. Т. I. С. 327).
Силы добра борются с силами зла и побеждают их различными мифическими орудиями: задай шулун – небесный камень, убивающий молнией – оружие Хухэрдэй мэргэна, хабай – шерстобитный прутик бабушки Манзан Гурмэ, хэдэргэ – скребок. К ним прибегают в крайнем случае, когда обычные виды оружия, такие как стрелы, копья, мечи, уже использованы и не принесли в борьбе с чудовищами желанного результата.
Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе. До наших дней сохранилось много текстов с адресованными ему гимнами, хранящихся в рукописных фондах Санкт–Петербурга, Геттингена, Дрездена, Западного Берлина, Стокгольма. На основании этих текстов о Вечном Синем Небе можно сказать следующее: оно без начала и без конца, движется без рук и ног, оно дарует мир, благоденствие и счастье на земле, оно отгоняет войны и болезни, усмиряет пожары и наводнения, оно господин земли и воды, умножающий все сущее; к нему обращаются с просьбами о ниспослании пищи, о ловкой езде на лошади, о том, чтобы скот плодился, чтобы был мир и покой сердцу и т.п. (Жуковская. 1980. С. 98).
Мифологическая партнерша Вечного Синего Неба – Мать Земля Ульгень (Улгэн эхэ, Улгэн дэлхэй) – образ довольно аморфный, неперсонифицированный. Оба эти образа первоначально выражали собой некую наивно–материалистическую субстанцию и лишь позднее приобрели сущность божественных персон.
Наиболее древние из антропоморфных мифологических образов у бурят – громовержец Хухэрдэй мэргэн, хозяин воды Уха Лосон (Уха Лусан, Уха Лобсон), хозяева леса старик Орьел и старуха Сорьел, глава всех добрых западных божеств бабушка Манзан Гурмэ, ее 9 сыновей и 9 дочерей и др. Они олицетворяют в бурятской мифологии положительное начало, активную борьбу добра со злом, стремление искоренить зло на земле, подчинить человеку силы природы. Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную. Так Млечный Путь возник из молока, которое бабушка Манзан Гурмэ нацедила из своей груди и выплеснула вслед своему внуку Абай Гэсэру. Созвездие Большой Медведицы (по–бурятски оно называется Долон убгэд, что значит Семь Старцев) появилось из семи раковинно–фарфоровых чаш, сделанных из черепов семи – черных кузнецов, сыновей враждебного людям черного кузнеца Хожори, которые Манзан Гурмэ также кинула вслед Абай Гэсэру (Абай Гэсэр. 1960. С. 278–279).
Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, среди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицированные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения. Наводящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) – огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др. Однако представители реального животного мира в древних мифах жили близкой к человеку жизнью, часто наделялись человеческими свойствами. Звери и птицы обычно помогали человеку, а к совету мудрого ежа Заряа Азарга (Еж могучий) прислушивались даже боги. В одном из мифов Эсэгэ Малан тэнгри просит у ежа совета в весьма деликатном семейном деле: его сын все время убегает от невесты и божественный отец не знает, что с ним делать. Еж дал такой совет: надо не сына отвозить к невесте, а невесту – к сыну (Хангалов. 1958. Т. I. С. 327–328). Так бурятский миф объясняет обычай, появление которого связано со сложением патриархальных отношений. Такими же мудрыми советами ежа объясняют бурятские мифы: приучение быков к ярму, лошадей – к седлу и узде. Эти мифы входят в число этиологических (Хангалов. 1958. Т. I. С. 327).
Силы добра борются с силами зла и побеждают их различными мифическими орудиями: задай шулун – небесный камень, убивающий молнией – оружие Хухэрдэй мэргэна, хабай – шерстобитный прутик бабушки Манзан Гурмэ, хэдэргэ – скребок. К ним прибегают в крайнем случае, когда обычные виды оружия, такие как стрелы, копья, мечи, уже использованы и не принесли в борьбе с чудовищами желанного результата.
Похожие темы
» Демонологические персонажи в мифологии калмыков
» Демонологические персонажи в несказочной прозе бурят
» Персонажи эвенкийской мифологии
» Персонажи кетской мифологии
» Персонажи и духи якутской мифологии
» Демонологические персонажи в несказочной прозе бурят
» Персонажи эвенкийской мифологии
» Персонажи кетской мифологии
» Персонажи и духи якутской мифологии
Форум сибирского и мирового шаманизма :: Мировой шаманизм :: Древнее мировоззрение :: Буряты и монголы
Страница 1 из 1
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения