Персонажи кетской мифологии

Персонажи кетской мифологии
льбэ — культурный герой кетской мифологии, первый человек и, наряду с Дохом, первый шаман, последователь Хоседэм.
В поисках ее подземного жилища Альбэ своим шаманским мечом перерубил скалы, и образовалась река Енисей. Великана Сююкая, который своей игрой на музыкальном инструменте мешал Альбэ откапывать чум Хоседэм, Альбэ ранил стрелой в ухо.
Найдя нору шести детей Хоседэм — маленьких шаманов (по другому варианту — бобров), Альбэ разрубил их на куски. Альбэ преследовал Хоседэм вниз по Енисею, на котором образовалось семь островов, где Хоседэм ныряла в воды.

Течение Енисея вплоть до устья, где Хоседэм скрылась от Альбэ, обозначало путь, по которому Альбэ ее преследовал (сюжет, объясняющий некоторые особенности Енисейского ландшафта). Другой след того же преследования — Млечный путь, который поэтому называют дорогой Альбэ. Созвездие Орион, согласно кетскому астральному мифу, — это голова оленя Альбэ, который с ним вместе ушел на небо.

Альбэ попал на край неба, поднимаясь вверх по Подкаменной Тунгуске. После борьбы с Хоседэм Альбэ превратился в каменный хребет на восточном берегу Енисея.

Дотт, Доотет в кетской мифологии — одно из воплощений отрицательного начала. Согласно варианту кетского дуалистического мифа, Дотет учас­твовал вместе с Есеем в сотворении земли, создав ту ее часть, что лежит ниже по Енисею.
Часть земли Дотет спрятал за щеку, оттого земля получилась наклонной и Енисей течет в сторону наклона. Дотет создал вредных или бесполезных животных (волка, ерша и др.). Распространены предания о Дотет в женском образе — матери (Дотем), которая пытается захватить человека — героя мифа, в частности в кетском мифе.
Ему, однако, удается бросить Дотем в огонь, откуда выползают змеи и ящерицы, выскакивают лягушки (в других вариантах мифа — вредные животные возникают при сожжении Калбесэм или Хоседэм).

Хасынчет убивает дочь Дотем, груди которой превращаются в наросты на деревьях. В одной из сказок этого цикла Хавкэт, уведенный Дотем в свой чум, убегает от нее, убив и сварив ее дочерей. Дотем съедает мясо дочерей и преследует Хавкэта. Пытаясь спастись на одной из семи лиственниц, Хавкэт предлагает Дотем держать глаза раскрытыми с помощью палочек, после чего засыпает глаза Дотем камнями, и убивает ее.

В другом мифе убитые Дотем — женщина и Дотет — ее муж посмертно мстят всем кетам этого места, которые тонут в реке.
В сказке о Дотет, живущем в своем камне и сосавшем у людей кровь, рассказывается, что людям удалось отрубить у него большой палец, но палец сел на спину Дотем и убежал; после этого на битву с людьми приходит через семь дней войско Дотет.

В мифе о людях — глиняных чашках (кольгутах), воевавших с Дотет, описываются семь Дотет — от одноглазого до семиглазого, которые последовательно сражаются с кольгутами. Согласно кетскому преданию, сила Дотет находится в воде в его чуме, кто ее возьмет, может убить Дотет.

Дох — в кетской мифологии первый великий шаман, культурный герой, установивший основные законы.

Один из участников сотворения мира, создавший остров (первую сушу в мировом океане) с помощью гагары, нырнувшей на дно моря и доставшей тину со дна. Связь его с гагарой (видимо тотемическая вначале) обнаруживается и в кетском и в югском (сымском) предании о сыне Доха, который, падая с неба на землю, обернулся гагарой. Хотя он и кричал людям, бившим его камнями, что он человек, люди не распознали в нем человека и убили его в оболочке гагары.

Мотив сына на небе, как и участие в сотворении мира, сближал Доха с богом Есем. Дох поднимался на белом олене на небо, затыкал черными оленями небесную щель, сквозь которую провалился на землю один из небесных жителей, затем возвратил Дох на небо. Дох является противником Хоседэм, которая пытается овладеть душой и сердцем Доха. Пока Дох летал вместе с птицами на юг к Тетэм (мать — жара), она убила и съела сына Доха.

После этого Дох отправляется вниз по Енисею (в царство мертвых), чтобы убить Хоседэм, но взятые им с собой железный молот и деревянный ошейник разбиваются о Хоседэм, которая проклинает Доха (поэтому на небе все дрова, которые пытаются расколоть люди Доха, оказываются железными), Дох возил Хоседэм на нартах с неба на землю и истрепал ее в клочья. Когда Дох со своими людьми отправлялся на небо (к Есю), его жена нарушет запрет и берет с собой грязное белье, из-за чего Дох и вся его семья гибнут, их поражает огнем мать шести громов, убитых до этого Дохом. Дох принял мать громов за сиротку — маленького грома, за что и поплатился жизнью.

Главный атрибут Доха — шаманский бубен. Характерной чертой Доха в мифах является увлечение шаманским камланием, (он продолжает камлать даже когда жена сообщает ему о смерти сына) и способность к оборотничеству (он возвращается на небо из перелета на юг в оболочке мухи).

Млечный путь, согласно кетскому астральному мифу, называется следом доха, потому что его проложил Дох, поднимавшийся к солнцу (есть миф о браке Доха с ним). Предполагается, что в конце света Дох воспрянет из небытия (вслед за Альбэ).

Есь (небо, бог) в кетской мифологии верхнее божество, один из главных создателей земли (той ее части, которая лежит выше по Енисею и соответствует наиболее ранним историческим местам обитания кетов).

Есь, как воплощение доброго начала, добыв землю со дна моря, создает ровную поверхность земли, тогда как Доотет, начинатель злого начала, спрятавший за щеками часть земли, создает более наклонную северную часть земли. Есь отнимает у него землю и, разбросав по поверхности, творит горы, холмы, кряжи, полезных людям животных и рыб; вредных насекомых он опускает в яму, которую прикрывает большим столбом.

Носитель злого начала вытащил этот столб, отчего вредные животные разбежались по тайге. Есь изобразил на земле пальцами все реки, кроме Енисея, прорытого Альбэ. Первых дикого оленя, лося, зайца и других животных, на которых охотились кеты, а также снег, чтобы люди могли поймать этих зверей, были посланы на землю Есем.

Есь был супругом Хоседэм. В провремя, когда была сотворена земля, они жили вместе на седьмом круге верхнего мира, но поссорились после того, как их старший сын Биспидесь — западное небо — не послушался отца, советовавшего ему одеться потеплее, и остал­ся замороженным в западной части неба, откуда посы­лает ветер. Хоседэм ушла от Еся на землю (по одному из вариантов, била Еся за измену ей с месяцем), но и там зовется женой Еся.

Свою дочь Есь отдал в жены сыну земли, но их поссорила змея Калмасэм (Калбесэм). Она подложила вместо еды в заплечный мешок березовые наросты, и тот за это побил дочь Еся, которая, обидевшись на него, ударилась о землю, превратилась в важенку, сына посадила в люльку на свои рога и поднялась к отцу на седьмое небо, на седьмой круг верхнего мира. Тогда сын земли обессилел и должен был погибнуть, но Есь дал ему качели, качаясь на которых он смог подняться на небо и найти свою жену.

Существовало представление о том, что у Еся семь мыслей, соответствующих семи кругам верхнего мира и семи мыслям и душам каждого человека.
Есь ведал хорошими мыслями, которые в каждом человеке борются с плохими, находящимися в ведении Делеся (западное или кровавое небо). После смерти человека его душа (улевей) может попасть к Есю или к Боклейдесю (буквально — место костра Еся).

Первоначально Есь представлял собой обожествленное небо, но он выступает и в антропоморфном виде: старец в белой одежде, иногда спускающийся на землю.

Кайгсь — покровитель и хозяин лесных зве­рей в кетской мифологии. Кайгусь, принявший облик медведя, но и имеющий семь мыслей (душ), как Есь и человек, вознамерился взять себе в жены дочь старика, хотя лесные звери его и отговаривали, предвидя, что его убьют люди, которые примут его за медведя. Кайгусь похитил дочь старика.

Разгневанный отец устроил за Кайгусем погоню. Видя, что погоня его настигает, Кайгусь отпустил девушку, объяснив ей, как надо устроить обряд (медвежий праздник), необходимый для того, чтобы его возродить. Миф о Кайгусе связан с ритуалом кетского медвежьего праздника и включает в себя программу этого ритуала.

Вместе с тем в преданиях, входящих в этот цикл, сохраняется след древних обрядов воспитания медведя кетами. В мифе о старухе Кеги Кайгусь спасает женщину, закопанную в землю живьем после смерти ее мужа, снабжает ее пищей и приводит к месту, где проплывают по реке родители. Ее опознают как дочь отца среднего мира, а в Кайгусе видят воспитанного некогда людьми мед­ведя, которого они отпускают.

По другим мифам, Кайгусь является охотнику в виде молодой женщины (хозяйки дичи, им убитой), становится его женой, обеспечивает ему удачу в охоте и рассказывает, что она брошена в детстве родителями, после чего ее воспитали старики Кайгуся.

Для того чтобы обеспечить себе расположение Кайгуся, охотники должны были соблюдать промысловые правила и обряды: очищать окуриванием охотничьи снасти, чтобы их не осквернило прикосновение женщин, не причинять боли промысловым животным, сохранять беличьи шкурки необычного цвета.
Калбесм, Калмесэм — лесная баба, в кетской мифологии обитающее в лесу сверхъестественное существо, вредящее людям, уводящее у них детей.
Во многих вариантах известен кетский дуалистический миф о Калбесэм и Хунь. Хунь хотела, чтобы вода текла снизу вверх, Калбесэм настояла на своем. Хунь хотела сделать все дороги наклонными, чтобы легко было идти по ним с грузом.

По желанию Калбесэм начало дороги всегда совпадает с началом горы. Хунь хотела, чтобы люди только указывали на добычу рукой, а она сама бы падала. Калбесэм пожелала, чтобы люди сперва сделали лук и стрелы, а потом с их помощью добывали дичь. В жизни все устроено во вред людям по желанию Калбесэм.

По другому мифу Калбесэм увела у Хунь маленького сына. Когда он вырос и узнал, кто его настоящая мать, то убил Калбесэм и бросил ее в огонь. От сгоревшей Калбесэм возникли вредные для человека насекомые. Широко распространен также миф о женщине (иногда той же Хунь), которую Калбесэм убивает, воткнув палочку ей в ухо. Дочь убитой, обманув Калбесэм, убегает к своей бабушке, которая ворожбой топит в море преследующую их Калбесэм.

Миф, аналогичный кетскому преданию о Калбесэм и Хуни у югских (сымских кетов), связывается не с Калбесэм, а с Фаргынь.

Кскет — персонаж многих кетских мифов и сказок, обладающий способностью превращений (в горностая, коня, других животных) и умением созда­вать лес для спасения от преследований.

Распространен сюжет, в котором Каскет — сын (иногда приемный) престарелых родителей, в одном цикле мифов он снабжает их продовольствием и оживляет после смерти, а в другом — убивает отца для того, чтобы жениться на матери.

В ряде сюжетов енисейской мифологии Каскет заменяется другими персонажами; так в мифе о разорителе орлиных гнезд в роли главного героя может выступать не Каскет, а лисенок.

Койотбль (медведь) — в кетской мифологии сын мужчины и медведицы, нашедшей своего будущего мужа мертвым в старой берлоге и оживившей его. Койотбыль является персонажем, обратным по отно­шению к Кайгусь — сыну медведя и женщины.

Миф о Койотбыль принадлежит к числу охотничье-промысловых (по происхождению тотемических) мифов. В мифах о Койотбыль и Кайгусь одна фратрия (представитель рода, племени) была представлена медведем (медведицей), другая — человеком вступающем в брак с медведем.

Томм (мать-жара) — в кетской мифологии женское божество, воплощающее положительное начало. Томэм находится на небе под солнцем или где-то на юге, в верховьях Енисея, откуда приходит весна. Часто Томэм даже отождествляется с солнцем, о ней говорят, что Томэм горит как огонь. С Томэм связан приход весны и возвещающий о ней прилет птиц, особенно лебедей, которых она пожирает.

Мотив дыры Еся (отверстие между небом и землей), через которую весной прилетают птицы, связывает Томэм с Есем, мотив птиц и движение вдоль Енисея объединяет Томэм с Дохом.

Хоседм в кетской мифологии — главное женское божество, носительница зла.
Принадлежность к классу богинь-матерей подчеркивается языковой формой имени (Эм, мать), иногда Хоседэм называют Хоседэмбаем (баем — старуха). Хоседэм описывается как отвратительная старуха типа Бабы-яги (Хоседэм — четырехпалая).

По одним сведениям Хоседэм живет на земле, по другим — на далеком северном острове в устье Енисея или в океане, на скале, где стоит ее чум. Некогда Хоседэм была женой высшего бога Еся и жила с ним на небе.
По одной версии, она в чем-то провинилась перед мужем и была изгнана с неба; по другой — она сама ушла от Еся к месяцу (есть сказка, в которой представлен мотив преследования со стороны Хоседэм месяца, спустившегося с неба, где у него осталась жена-солнце).

Основная черта Хоседэм — ее вредоносность: от нее мор, болезни, порча, непогода и даже смерть, так как Хоседэм пожирает души людей — ульвей. В этом ей помогают связанные с ней носители зла: Дотетэм, Лютысь, Калбесэм и др.

В сюжете поединка Хоседэм с Альбэ она выступает в ипостаси бобра; из тела сожженной Хоседэм возникают лягушки, комары.
Как сила зла, Хоседэм противоположна не только Есю, но и женскому божеству из клана богинь-матерей — Томэм.

С Хоседэм связан целый ряд мифологических сюжетов и сказочных текстов: о борьбе Хоседэм с первым шаманом Дохом (верх одерживает то Хоседэм, то Дох), о том, как Альбэ преследует Хоседэм вдоль Енисея и др.

Хунь — часто встречающийся женский персонаж. Иногда его объясняют как солнце (когда оно еще жило на земле), дочь солнца.