Персонажи эвенкийской мифологии

Персонажи эвенкийской мифологии
Агд (гром) — хозяин грома и молнии в мифах эвенков, орочей, ороков и др.
Эвенки представляли Агды в образе небесного старика, который, просыпаясь весной, высекает кресалом огонь, поэтому на земле раздаются раскаты грома, а искры-молнии поражают злых духов.
По другим версиям Агды имеет вид маленького пляшущего существа с медвежьей головой, человеческим телом и крыльями орла или облик птицы с огненными глазами, от полета которой происходит гром, а от сверкания глаз — молнии.
Агды входит в число шаманских духов-помощников.
Считалось, что шаманы могли послать Агды на чужой род (так эвенки объясняли падение Тунгусского космического тела).
В мифах орочей Агды является мужем хозяйки водной стихии, которая живет на острове и управляет морскими духами, животными и рыбой. К жене он прилетает весной, в середине лета и осенью.

Бах — лягушка в мифах эвенков, доставшая и закрепившая землю.
По одним мифам, Баха следит за землей по поручению творца земли Сэвэки, по другим — по просьбе змеи, которая была уже сырой и мерзла в воде.
Когда Баха вынесла землю на поверхность воды, злой брат творца — Харги выстрелил в нее, Баха перевернулась и с тех пор поддерживает лапами землю среди водного пространства.
Баха входит в число шаманских духов, охраняющих спокойствие на средней земле. Изображение лягушки как символа земли шаманы подвешивают к своему костюму.

Бун, Букт, Були — загробный мир в тунгусско-маньчжурских мифологиях, путь в который проложил культурный герой Хедау или его сын — первый умерший, открыв отверстие в земле, которое до этого было закрыто котлом, он тем самым предотвратил перенаселение земли стариками и создал условия для нормальной циркуляции души.
Души умерших отвозили в Буни шаманы или духи-помощники шаманов. Проводы в Буни совершались в ходе специального обряда, проводившегося не ранее, чем через год после смерти человека; часто шаман отправлял в Буни души сразу нескольких человек.
В Буни умершие живут такой же жизнью, как и на Земле: охотятся, ловят рыбу, строят жилища, шьют одежды (по некоторым вариантам все время плачут).
Для живого человека, попавшего случайно в Буни, или для шамана, спустившегося туда во время камлания, Буни предстает страной, где солнце светит тускло, небо как туман, а земля как пар. Все хорошее там превращается в плохое, а плохое в хорошее (поэтому похоронный инвентарь — одежду, посуду, охотничье снаряжение специально рвут, разбивают, ломают).
Живой человек в Буни невидим для его обитателей, его слова принимают за треск очага, а проникновение оказывается столь же вредоносным для умерших, как и появление духа среди людей среднего мира. Увидеть его и отправить обратно на землю может только шаман мира умерших.

Буг, Бува, Боа — все окружающее пространство: вселенная, мир, земля, небо, погода — в тунгусо-маньчжурской мифологии.
Согласно общему для всех тунгусо-маньчжурских народов представлениям Буга означает также верховное существо, управляющее силами природы, жизнью тайги, животных и человеческого рода.
По представлениям эвенков Буга делится на три вида: верхний – над небом (входом в него служит отверстие неба — Полярная звезда), средний — землю и нижний, куда входят расщелины в земле и водовороты.
В мифах орочей Буга представляется огромной кошкой, шерсть которой — это мех, живущие в шерсти паразиты — таежные животные, а вьющиеся вокруг нее насекомые — птицы; когда махина переступает с ноги на ногу, происходит землетрясение.
По представлениям эвенков хозяйка вселенной — Буга мусин — выступает то в виде самки лося или дикого оленя, то старой сгорбленной женщины, ведающей душами людей и животных.
У нанайцев, негидальцев, орочей, ульчей образ Буга переплетен с образом Эндури и имеет антропоморфный преимущественно облик старца, живущего с женой и дочерью на небе.

Дунн — дуннэ мусун — дух-хозяйка земли, тайги, родовой территории в мифах эвенков.
Ассоциируется с Буга как обозначение среднего мира — земли, воды, суши.

Дунте — люди-медведи, а также дух-хозяин тайги, в мифах нанайцев, орочей, ульчей.
Дуэнте представляется в виде старика или огромного медведя, след лапы которого — с кабаргу (животное до одного метра), а глубина следа — человеку по колено.
Считается, что происхождение медвежьего рода ведется от брака первого медведя с женщиной (родство между ними подчеркивается сходством освежеванной медвежьей туши с телом человека).
Согласно мифам, младший брат женщины, вышедший замуж за Дуэнте, убил его, а затем и сестру, которая завещала брату воспитание медвежат, правила проведения медвежьего праздника, включающего выращивание медведя в клетке, его последующее ритуальное убиение, церемониальные обмены пищей с представителями других родов и проводы души медведя к хозяину тайги, обеспечивающие возрождение убитого медведя.

Дябдр — гигантский змей в мифах эвенков.
По одному из вариантов мифа Дябдар участвовал в сотворении мира: вместе с мамонтом Сэли он осушал землю, пролагая своим туловищем русла рек.
У тунгусо-маньчжурских народов Приамурья Дябдар — удав или уссурийский питон мог лечить людей. Для этого он приносил из леса в дом больного, окуривал дымом багульника, кормил и давал обвиваться вокруг тела больного, чтобы изгнать болезнь.

Кал́— дух-хозяин гор, скал и рек, ведающий пушным зверем и рыбой, Калгама — у нанайцев, Калгаму — у негидальцев, Калдяма — у ороков, Кагдяму — у орочей, Калдяма — у ульчей.
Несмотря на различия в именах, все тунгусо-маньчжуры представляли Калу в виде великана с остроконечной головой, руками и длинными ногтями, оканчивающимися мощными копытами.
По одним вариантам, Калу живут целыми племенами в горных ущельях, питаются древесной смолой, мясом лосей и рыбой. Спускаясь с гор, они похищают людей, воспользовавшись их неосторожностью или наказывая за нерадивое отношение к дарам леса.
По другим вариантам, Калу владеет охотничьей сумкой, в которой хранит щедрые шерстинки — души промыслового зверя. Получить этот талисман, а вместе с ним силу, охотничью удачу и богатство удается охотнику, вступившему в единоборство с Калу. Не сумев сохранить сумку, Калу через несколько лет является охотнику в виде женщины и рожает сына-богатыря, к которому переходит талисман.
В других версиях мифа завладеть талисманом охотнику помогает его собственная жена, к которой Калу повадился ходить в отсутствие мужа. Однажды Калу забыл у нее свою сумку с шерстью, а когда вернулся, женщина сунула Калу в руки раскаленное железо, а сумку оставила себе, с тех пор мужу неизменно сопутствовала удача на охоте.

Майн — один из духов-хозяев (или хозяйки) верхнего мира в мифах эвенков, негидальцев, нанайцев.
Майин покровительствовал благополучию людей, шаманов и посылал удачу на охоте. У некоторых групп эвенков Майин назывались также нити, за которые верховное божество держит души людей, деревьев, трав. Стоит почему-либо оборваться нити, человек начинает болеть и умирает, дерево сохнет, трава вянет.

Манг, Мани — предок, богатырь-охотник в мифах эвенков, орочей, нанайцев, ульчей и др. представлялся в облике медведя-великана, который преследует небесного лося, медведя или медведицу Хэглэн, похитившего солнце.
Этот сюжет объясняет смену дня и ночи и происхождение созвездий: охотник и лось или медведь, медведица — это Большая медведица, а лыжный след охотника — Млечный путь.
У орочей Манги — сын культурного героя Хадеу, гнавший по небу лосиху с лосенком, кроме того, он первый умерший, добровольно ушедший в Буни, чтобы предотвратить перенаселение земли.
Орочи вырезали Манги на посохе и других шаманских атрибутах. Многие шаманы забайкальских эвенков считали его своим предком, вели от него свой род.
Нанайцы называли Манги деревянное антропоморфное изображение, которое они ставили рядом с захороненной головой медведя. У удэгейцев идол Мангани — Сэвэки в виде большой деревянной фигуры с клювом и копьем стоял в доме против входа.
Среди ритуальных предметов ульчей также встречаются изображения Манги.
В сказках и мифах прибайкальских эвенков Манги означает также медведя, чудовища, людоеда.

Мугд — душа умершего, дух предков в мифах эвенков, Мугдэ — у нанайцев и орочей.
Эвенки называли Мугды изображения духов-предков, которые якобы защищали их от недоброжелательных духов черных шаманов, от болезней, а также от злых духов нижнего мира (Буни).
Мугды являлись покровителями шаманов, они помогали им в подборе людей для посвящения в шаманы, в осуществлении инициации, а затем и в их практике.
У нанайцев Мугдэ называли антропоморфное изображение величиной меньше человеческого роста, которое изготавливалось для шаманского обряда проводов души в Буги.
У орочей Мугдэ изображали в виде столбиков с изображением человеческого лица и ставили на могилах шаманов и близнецов.

Мусн, Мухун, Мусины, Мусен — духи-хозяева в мифах эвенков и эвенов.
Считалось, что ими обладали природные явления (ветер, дождь, тучи, течение рек), различные природные объекты (горы, обвалы, оползни), предметы, изготовленные руками человек (например, самострел), человеческое слово, когда оно влекло за собой действие, а также одаренные сказатели и шаманы.
Мухун представлялись в виде живых людей, например, Мухун очага (бабушка, живущая под очагом), жилища (старик, живущий под малу — место в доме, которое расположено против входа за очагом), реки (живет у порогов, водоворотов), гор (живет на трудных перевалах) и др. Некоторые Мухун были женаты и имели детей, другие не имели жен; на хорошее отношение человека они отвечали добром, поэтому первый кусочек мяса, первые капли вина отдавали Мухун огня или Мухун жилища, а во время кочевок Мухун рек и перекатов всегда одаривали (табаком, полоской ткани и др.).
Мухун называли также священную силу духа-хозяина верхнего мира (Сэвэки, Буга и др.) и духа-хозяина охотничьих угодий Синкэна, которую шаманы добывали у них и ввозили в посвященного оленя, идола, охотничье снаряжение и т.д.

ми, Омие — душа человека (зародыша или ребенка до года) и животных в мифах эвенков, нанайцев, негидальцев, орочей, ульчей. Считалось, что до рождения ребенка Оми в виде птичек обитали на ветвях мирового дерева во владениях покровительницы деторождения Омиан-мамы (у нанайцев); в истоках мировой реки Энгдекит (у эвенков Енисея), звезды Чолбон (Венера), на лиственницах, где Оми простых людей обитали в виде птенцов синичек, а Оми будущих шаманов — птенцов перелетных птиц: орлов, лебедей, гагар и др. (у эвенков орочонов).
Орочи считали, что Оми птиц находится на луне под наблюдением одной или двух старух: тигровой (Оми людей и животных) или медвежьей (Оми людей).
Из мира нерожденных душ Оми спускается на землю в виде птичек (у нанайцев), хвоинок или пушинок (у эвенков), гриба-дождевика (у орочей). Попадая в женщину, Оми дает начало жизни ребенка.
Если ребенок умирал от голода, то его Оми возвращалось в мир нерожденных душ и могло через некоторое время вновь вселиться в мать. Если женщина оставалась бездетной или у нее постоянно умирали дети, шаман проводил обряд добывания душ: он уходил в мир нерожденных душ, выпрашивая или выкрадывая Оми и, вернувшись на землю, передавал ее матери или укладывал в люльку с изображением ребенка, или прятал в душе хранилища (амирук).
По представления тунгусо-маньчжуров Оми животных находится в той части тела, которая участвует в добывании средств к жизни: у оленей — в резцах, у пушных зверей, у медведей — в лапе и т.д.
Если животное умирало от старости или было убито с соблюдением правил охоты, его душа возвращалась в него, и могла дать начало новому циклу его жизнедеятельности. У эвенков Оми назвались также фигурки человека (созданные творцом вселенной Сэвэки из глины и камня) или жизненная сила, которую он ввел в эти фигурки.

Пдя — дух-хозяин огня и домашнего очага в мифах негидальцев, нанайцев; Пудя — у орочей, ульчей, удэгейцев; Того Мусун — у эвенков. Той Мураки — у эвенов, Тава Эдени — у ороков, То Эдени — у орочей.
Эвенки и нанайцы представляли Подя в облике очень старой женщины; эвены считали мужчиной и называли огонь-отец; орочи наделяли огонь целой семьей.
Подя — это старик, его жена, дети, собаки; негидальцы изображали Подя (мужа и жену) в виде антропоморфных деревянных фигурок без ног (потому что дух показывался людям из огня только по пояс) и т.д.
Подя считался главной домашней святыней. Он обладал силой изгонять злых духов, им очищали жилище, охотничье снаряжение, перед камланием — шаманские атрибуты, он способствовал благополучию, хозяйственной деятельности, удачной охоте, здоровью оленей, предупреждал о предстоящих событиях треском горящих дров, вспышек от пламени, отколовшимся угольком, полетом искр.
Почитание Подя выражалось в многочисленных запретах: нельзя бросать в очаг острые предметы или рубить дрова близко от костра, чтобы не поранить духа, проливать воду в огонь, плевать и др.
Перед трапезой Подя кормили, бросая в огонь кусочки еды. Охотники в тайге угощали Подя, прося послать зверя, поскольку от Подя успех зависел не меньше, чем от духа-хозяина охоты.
Считалось, что Поля идет впереди и, если поймает душу зверя, тот станет добычей охотника.

Синкн , Хинкэн, Шинкен — дух-хозяин промысла, покровитель охоты и диких зверей в мифах эвенков, негидальцев, орочей.
У эвенков был известен еще под другими именами: Баякай, Балакча, Дачечен, Могун, Урэтки, Яку и др.
Считалось, что Синкэн находится у основания ствола дерева, в долине или у хребта, Иногда его помещали на нижнем слое неба (орочи) или на лунной земле. Синкэн представлялся в антропоморфном облике, его ездовыми животными служили тигры, медведи и другие крупные звери. В ряде мифов Синкэн предстает в облике молодой женщины, от ее расположения зависит удачная охота.
Синкэн называли также охотничий талисман, приносящий удачу, у ульчей назывался сункэ или су, у ороков — сункэ, у нанайцев — су.
Синкэ служили те части тела, которые считались вместилищем души — оми (кусочки шерсти животных, перья птиц, зубы или когти и другие предметы, имеющие сходство с частями тела животного).

Сэвэк, Хэвэки, Шэвэки, Сэвки — творец земли, животных и человека, дух-хозяин верхнего мира, покровитель людей и оленей в мифах эвенков, эвенов и негидальцев, другие его имена: Амака (дед), Эскери (Эсшери), Буга.
Согласно мифам, вначале была только вода, Сэвэки и его старший брат Харги. Сэвэки достал со дна немного земли (по вариантам это сделали по его указанию гагара и гоголь или лягушка Баха), положил на поверхность воды и заснул. Харги, желая уничтожить землю, стал выталкивать ее из-под брата, но лишь растянул ее настолько, что она приняла современные размеры.
Создав камень и дерево, Сэвэки велел им расти, но они, заспорив, кто будет выше, чуть ли не, стали подпирать небо; тогда Сэвэки смахнул рукой лишнее и с тех пор скалы осыпаются, а пересохшие деревья сохнут с вершины.
Потом братья изготовили фигурки животных (Сэвэки — полезных человеку, съедобных, а старый брат Харги — вредных). Сэвэки вылепил еще из глины и камня фигурки людей и, оставив их под присмотром караульщика (ворон, собака и медведь), удалился в верхний мир, откуда продолжал следить за поведением людей через своих помощников. Представления о внешнем облике Сэвэки очень разноречивы — старик, старуха, лось или лосиха.
Считалось, что во время весеннего ежегодного обряда (Сэвекэн, Икэнинкэ) Сэвэки давал священную силу — мусун, обеспечивающую оживление природы, удачную охоту, здоровье людей и оленьих стад. В случае болезней и неудач Сэвэки посвящали оленя светлой масти (Сэвэк).

Сэвн — дух-помощник шамана в мифах эвенков, эвенов (хэвун), нанайцев, негидальцев, ороков, орочей, ульчей (сэвон), удэгейцев. Сэвэн представлялись в зооаморфном виде (зверя, птицы, рыбы, пресмыкающегося), но имели антропоморфное лицо и могли понимать его поручения.
Размещались Сэвэки обычно на притоках шаманской реки Энгдекит, и на зов шамана каждый из Сэвэн шел своей дорогой — ночной, полуденной, верхней или нижней. Функции Сэвэн распределялись в зависимости от задания шамана: розыски души по воздуху поручались птицам, по воде — рыбам; в проводах души покойного в Буги шаману помогали рыбы, олени, собаки.
Переноску шамана по воздуху осуществляли гагары, орлы, чайки, по воде — таймени, по суше — лоси, медведи, тигры, У нанайцев и других тунгусо-маньчжурских народов Приамурья Сэвэн называли также амулеты, обереги и изображения духа-помощника на костюме и ритуальных принадлежностях шамана.

Сэл (Хэли, Шэли), Хэлир, Холир — Мамонт, помощник творца Вселенной Сэвэки, принимавший участие в сотворении земли по мифам эвенков.
Вместе со змеем Дябдар, по вариантам – в процессе их столкновения, Сэли осушил землю, выворачивая песок, глину и камни, которые превращались в равнины, горы, утесы. Затем Сэли и Дябдар провалились под землю, став духами-охранителями входа в нижний мир.
Сэли вошел в число основных духов-помощников шамана.
Металлические изображения Сэли, совмещавшие черты лося и рыбы, пришивались к спине костюма шамана, а деревянные (иногда двухголовые) фигуры ставились перед входом в шаманский чум.

Торганй, Торгани — предок медведей в мифах восточных эвенков и эвенов.
Согласно мифам, женщина провалилась в берлогу и родила затем двух детей — медвежонка и мальчика. Когда они подросли, то юноша Торганэй вступил в борьбу с братом-медведем и убил его.
Перед смертью медведь сказал Торганэй, что теперь на земле станет много медведей и люди смогут охотится на них, а также завещал Торганэй правила проведения медвежьего праздника (Дуэнтэ) и запретил женщинам поедание определенных частей туши.

Тэм, Тэму эдени — дух-хозяин водной стихии, рыб, морских животных в мифах сроков, орочей, ульчей, удэгейцев; Мутэмуни — у нанайцев, Тахмуни — у негидальцев, Мудико — у эвенков.
В мифах Тэму чаще предстает в виде антропоморфной четы; старика и старухи, которые живут далеко в море; они выпускают рыбу из озера, находящегося в их доме (по вариантам, в рыбу превращается чешуя, которую Тэму бросает в море).
От воли Тэму зависит количество рыбы в реках и успех охоты на морских животных, поэтому перед началом рыбного промысла, обычно весной и осенью, устраивались обряды кормления воды: в воды опускали блюдо с ягодами, кашей, травой, табаком и др.
Тэму называли также касатку, считавшуюся морским духом (или лодкой морского духа), помощником или сородичем Тэму; по приказу Тэму касатки гонят на берег стаи рыб, нерпу, тюленей, облегчая людям охоту и рыбалку.

Ханян , Хэян, Ханан — душа человека в мифах эвенков и эвенов; Хатян — у негидальцев, Пана — у ороков, ульчей, нанайцев.
По одним версиям Ханян Пана, душа человека, появляющаяся у него в момент рождения и сопутствующая ему в течение всей жизни; по другим Ханян Пана появляется у ребенка, когда он начинает ходить и разговаривать.
Внешне Ханян Пана — точная копия человека, в солнечную погоду ее можно увидеть в виде тени, отражения в зеркале и т.д. Во время сна Ханян Пана может покидать тело и удаляться на далекие расстояния, что вызывает сновидения (поэтому спящего нельзя резко будить, чтобы Ханян Пана успела вернуться).
Ханян Пана могла быть похищена злыми духами (в том числе духом умершего или духом-помощником враждебного шамана), что ведет к болезни человека. В этом случае приглашали шамана, который отыскивал Ханян Пана, забирал ее у духов путем уговоров, задариванием или силой и возвращал ее на место.
У нанайцев Пана называлось также изображение покойника в виде деревянной фигурки на подставке с треугольной головой и отверстием на месте рта. Эту фигурку на ночь укладывали спать, а днем кормили, ставя перед ней еду, а в отверстие рта вставляли предварительно раскуренную трубку. Фигурка Пана служила предостережением души умершего до тех пор, пока шаман не направлял ее в Мугды перед отправкой в мир мертвых (Буни).
У ряда групп эвенков Пана (Ханян, Хэнян), означала духа предка, в том числе предка, призывавшего своего потомка к шаманскому служению, и служила его покровителем.

Харг — дух-хозяин нижнего мира, старший брат Сэвэки, соперничавший с ним в актах творения по эвенкийским мифам.
Харги создал вредных для человека животных и кровососущих насекомых, испортил вылепленные братом фигурки людей: соблазнив караулящих фигурок пищей (или теплой одеждой) и, получив доступ к фигуркам, он испортил, разбил их изваяние, из-за чего люди стали болеть и умирать.
Уйдя после ссоры с Сэвэки в нижний мир, Харги продолжает посылать на землю своих помощников — злых духов, которые мешают людям охотится, приносят болезни и др.
У некоторых групп эвенков Харги называли также духов-помощников шаманов, имевших зооантропоморфный облик и сопровождавших их во время путешествия в нижний мир.

Хэглн — у эвенков, негидальцев, Хэвлэн — у эвенов, Пэдуме — у ороков, орочей, нанайцев, ульчей — персонификация Большой Медведицы в мифах тунгусо-маньчжурских народов.
В большинстве вариантов Хэглэн — гигантский небесный лось, похитивший солнце, или лосиха с лосенком, которых преследует богатырь-охотник — Мани, Чан чий, Чахинтылан и др., или три охотника, например, кет, эвенк, русский.
Охота, следы которой видны на небе в виде звезд Большой Медведицы и Млечного пути (след охотника), объясняет происхождение дня и ночи — лосенок, метнувшийся после выстрела охотника с перепугу в сторону и упавший через отверстие в небе — Полярную звезду — на землю, дал начало земным лосям.
По другому варианту, лосиха бросила на землю косточку не рожденного Манчи-охотника и лосенка, а сама ушла на море и превратилась в мамонта — Сэли.
У народов Приамурья — нанайцев, орочей, ульчей — созвездие Большой Медведицы — Хэглэн считалось небесным амбаром или вешалами для сушки юколы, которые небесный старик велел построить своему зятю.

Члбон у эвенков, якутов — персонификация или дух-хозяин планеты Венера, небесное божество. Выступает в ипостасях утренней и вечерней звезды. Эвенки считают Чолбон могучим и грозным божеством (нельзя рассказывать сказки, когда он находится на небе).

Энгдект — в мифах западных эвенков шаманская река, соединяющая верхний и нижний миры.
На истоках Энгдекит у подножия горы верхнего мира находится мир нерожденных душ — Нгактар, а чуть ниже, на большом ягельном пастбище — мир нерожденных оленей — Кутурук.
В средней части Энгдекит — множество притоков, каждый из которых принадлежит шаману определенного рода. На притоках размещались Сэвэни — духи–помощники шаманов, стерегущие проходы с Энгдекит на среднюю землю, входом туда служили водовороты рек, протекающих в мире людей.
В нижней половине Энгдекит помещался мир мертвых — Буни: на скалах и устье каждого притока жили предки, передавшие шаману свой род, жизнь, на плесах — родовые селения умерших, а в устье самой Энгдекит — первые шаманки. За устьем находился нижний мир, откуда не возвращались, в него попадали только души покойников, умерших в Буни.
Нижнее течение Энгдекит перерезали семь (по вариантам, девять) порогов, где обитали злые духи, приносящие смерть.
Считалось, что шаманы во время камлания поднимались в верхний мир по Энгдекит за душами детей и оленей и затем по дереву-лестнице к духу-хозяину верхнего мира; в нижний мир на поиски души заболевших шаман тоже спускался по своей реке, но ниже четвертого порога он обычно посылал своих духов-помощников.
При проводах души умершего дорога шамана шла вниз от устья его реки по Энгдекит в родовые селения умершего.