Демонологические персонажи в несказочной прозе бурят

Демонологические персонажи в несказочной прозе бурят
В данной статье впервые специально исследуется обрядовая несказочная проза бурят с привлечением ранее неисследованных материалов из архива С.П. Балдаева. В статье они сравниваются с опубликованными материалами М.Н. Хангалова и других ученых. В мифологической традиции бурят представлен богатый пантеон мира духов, куда входят обитатели верхнего, среднего и нижнего миров. Верхний мир, по воззрениям предков бурят, населен небесными божествами - небожителями. Средний мир считается собственно человеческим миром, он испытывает на себе воздействие духов верхнего и нижнего миров, природных стихий и явлений, а также всевозможных вредоносных существ. Сознание древних бурят не проводило четкой грани между обитателями нижнего мира и злыми духами среднего мира. Все они представляли собой чрезвычайную опасность, вторгаясь в жизнь людей. В нижнем мире расположился Эрлик-хан со своими сыновьями, дочерьми и огромной канцелярией.

Демонологические персонажи в несказочной прозе бурят, изображение №1
Злые духи в мифологии и фольклоре разных народов называются демонами, они склоняют людей к злу и сами причиняют им вред. В целом демонологические рассказы обращены к настоящему, случившееся в них - обычно невероятное событие, и рассказчик исполнен удивления и трепета. Главная цель таких рассказов убедить слушателей в истинности сообщаемого, эмоционально воздействовать на них, внушить страх перед демоническими существами. Сюжеты отличаются лаконичностью, в основном они одномотивные. Персонаж - человек или демоническая особь.

Заметное место в шаманской мифологии бурят занимают представления о духах, настроенных враждебно по отношению к людям. По воззрениям бурят, благополучие людей и их жизнь в определенной мере зависят от различных духов. Буряты верили, что на них можно воздействовать. Эту функцию обычно выполняли шаманы, которые являлись служителями культа и были наделены небесным даром «видеть» духов и общаться с ними.

Демонологические персонажи в бурятских мифах, легендах и преданиях предстают в двойственном обличии: как всемогущие и ужасные силы зла - Эрлик-хан и его родственники, и как глупые, недалекие персонажи, которых можно легко обмануть. Демонологические персонажи можно условно разделить на зооморфные и антропоморфные. Для бурятской мифологии характерны антропо-зооморфные.

К демонологическим персонажам низшей мифологии бурят можно отнести следующих злых духов:

Абалжаргана - маленький зверек, питается кровью грудных детей .

Ада - дух, оборотень, насылающий детские болезни и детскую смертность.

Ажарай - черт.

Анахай - голое человекоподобное существо. Вредит детям.

Боохолдой - в узком смысле домовой, в широком - дух вообще, в которого превращается душа человека после смерти.

Далан тургэд - 70 безымянных духов, вызывающих нарывы.

Дахабари - злые духи, причиняющие вред детям. «Духи молодух» [1, л. 1].

Дахуул - дух, причиняющий вред детям.

Жэгшэмээр боохолдой - омерзительный, отвратительный дух.

Зэтхыр - злой дух .

Иркаар боохолдой (досл. «оскалившийся дух») - духи, пожирающие души людей, подобно голодным хищным зверям с оскаленными зубами.

Муу боохолдой - собирательное название всех разновидностей уродливых духов-оборотней.

Муу шубуун - дух-оборотень в образе красивой девушки с птичьим клювом, который она прикрывает ладонями. Заманивает человека и затем съедает его.

Ороолон - оборотень, упырь.

Туйт - злой дух.

Уканай боохолдой - душа утопленника, обитающая в водных пучинах.

Ургэншэ заяан - дух-сплетник, каверзник.

Урввлэ бэетэн - духи, имеющие только половину тела.

Ухэр боохолдой - корова-оборотень. Дух-оборотень, приняв образ комолой и бесхвостой коровы, ходит ночью на задних конечностях.

Халуунай - дух внезапно или трагически умершего в юном возрасте ближайшего родственника. Тревожит своих родных, причиняя им болезни.

Халуун убшэн - безымянные духи, имеющие наполовину белое, наполовину черное лицо, говорящие шепотом и едущие в повозках, запряженных черными лошадьми.

Харшангууд - духи, занимающиеся пожиранием душ непослушных или провинившихся людей.

hуудэри боохолдой - теневой дух. Призрак, не имевший ясных очертаний и мелькавший перед глазами людей в сумеречное время.

Шогтой боохолдой - дух-проказник. Дух-шутник, наносивший человеку несущественный вред. Например, он проказничал, останавливая лошадь ночного путника или уводя ее прочь от дороги.

Шолмо или Шолмос - злой дух, «ловкач», «пройдоха».

Шудхэр - черт.

Эзыхэ - дух в образе миниатюрной старой женщины, высасывающей ночью вымя дойной коровы. После этого оно опухало, прекращался приток молока и заболевал теленок.

В целом демонологические представления бурят о злых духах обобщаются в едином образе боохолдой - источник зла и несчастий, причиняющий болезни людям и вред их имуществу.

Испокон веков люди верили, что болезни и смерть возникают не по естественным причинам, а являются последствиями воздействия враждебных духов. Причем, если злые духи похищают душу человека, только шаман или приравненный к нему, может освободить пленницу, спустившись за ней в подземный мир.

В традиционной картине мира злые духи находятся на противоположной стороне оппозиции день-ночь, свет-тень, одетый-голый, лето-зима. Буряты приписывали некоторым частям пространства постоянную связь с иным миром. К числу самых распространенных, маргинальных, представляющих большую опасность, относятся нежилые места или заброшенные дома. По поверьям бурят, там обитают злые духи, встреча с которыми предвещает несчастье. В народном представлении понятия «заброшенность», «опустошенность» соответствуют параметрам чужого, непредсказуемого, таящего в себе опасность. В одном семантическом ряду с обозначением «заброшенности» и «пустотности» стоит мифологема смерти.

Смерть человека монголоязычные народы осознавали как переселение в иной мир, где продолжается дальнейшее его существование. По некоторым легендам, после смерти человек превращается в духа и продолжает жизнь, такую же как и у живых людей, отличие состоит только в том, что духи живут на кладбище и ездят на конях, которых им принесли в жертву, или ходят пешком. Согласно ряду поверий в зависимости от своего предыдущего земного статуса души умерших занимают такой же после смерти и некоторое время остаются в тех местах, где обитали ранее. У бурят бытовало мнение, что оставшиеся в среднем мире души умерших причиняют живым различные несчастья и болезни. Считалось, что после ухода в страну мертвых, души некоторых людей не оставляли живых в покое.

В обрядовом фольклоре бурят отражены поверья о том, что при рождении у человека бывает три души. Первая из них - хорошая, называется заяши. Вторая - это душа, которая во время сна человека оставляет тело и странствует по миру, по легендам ее могут поймать злые духи. Третья душа - плохая, она постоянно бывает в теле и никогда от него не отходит. Во сне эта душа может душить человека и насылать кошмары. После смерти человека хорошая душа поднимается на небо, средняя делается духом и странствует по земле, плохая душа остается возле тела человека, а когда тело покойника разрушится - делается вихрем (хии *нецензурная брань*). «В этом вихре, в самой середине, вертится душа, у которой верхняя часть толстая, книзу истончается, такую форму она получает в силу того, что, "вертясь в вихре, истирается и становится тоньше". Подобный образ бытует не только у бурят, но и у многих народов Сибири. По народным представлениям русских Сибири, внутри вихря находится дух (дьявол, черт, леший, вихрик): «Вот вихрь-то, смерч называют, вот он (леший) в нем и кружится».

Аналогичные поверья мы можем наблюдать и в хакасской демонологии. «Айна (злой дух. -П.М.) <...> нередко представал в образе вихря -хуюн, который уносит человеческое счастье. Хакасы всегда осторожно относились к вихрям, если вихрь касался человека, то ему необходимо было отряхнуться. Пожилые хакасы говорят: «Хуюн ол айна, юзтц худы хап апарча, анац юз! ол парча» / «Вихрь - это черт, когда он похитит у человека душу, то потом тот умирает». Таким образом, представления о душе у многих народов крайне схожи.

В низшей шаманской мифологии наиболее распространенными демонологическими персонажами являются ада и муу шубуун (букв. «плохая птица»). По легендам и преданиям бурят, «муу шубууном <...> делается умершая девушка, если перед смертью дочери отец отдаст ей огниво, т.е. положит в могилу; муу шубуун имеет обыкновенно человеческий вид, вид женщины, только губы становятся большими, красными и вытягиваются наподобие клюва, муу шу-буун может обращаться в животных, но губы при этом не изменяются <...> Муу шубуун под правой мышкой держит огниво, то она кричит: "смотри в руке", но смотреть не должно - если посмотреть, то огниво превратится в червей, а не посмотреть, то можно сделаться богатым» [6, с. 332-333]. Имеется и другой вариант этой легенды, по которой у муу шубуун под мышками находится по огниву. С правой стороны - красное и блестящее, в котором содержится жизнь человека, борющегося с духом, с левой - покрытое слюнями и гноем, содержащее жизнь муу шубуун, если вырвать его в сражении, то можно победить злого духа. В данном эпизоде легенды, раскрывается распространенный мотив обманных уловок демонологического персонажа в борьбе с положительным героем.

В шаманских легендах распространен сюжет, где муу шубуун превращается в разных птиц, но в основном она является в образе женщины, которая прикрывает свои уродливые губы рукавом одежды. Если победить этого злого духа, то, по мотивам легенд, он превращается в тазовую кость. Этот факт не может не обратить на себя внимание. Напрашивается сравнение бурятского мифологического персонажа муу шубуун с некоторыми персонажами западноевропейской мифологии (например, троллем). Как известно, в традиционных норвежских легендах троллям свойственны метаморфозы. Эти существа могут принимать антропоморфный вид (принцы, принцессы, облик простых людей) и зооморфный (превращаются в коз, черных собак, медведей), а также - вид растений и различных предметов. Аналогичными свойствами обладает и муу шубуун. Так же как и муу шубуун, тролли появляются только ночью, после захода солнца, что характерно для всех сверхъестественных существ, относящихся к потустороннему миру. Еще одно сходство этих двух персонажей в их кончине: тролли на восходе солнца превращаются в камень, а муу шубуун, умирая, становится костью.

Демонологические персонажи в несказочной прозе бурят, изображение №2
Необходимо упомянуть еще одну параллель, наталкивающую нас на мысль о близости шаманского мифологического персонажа муу шу-буун с так называемыми вампирами. Особенно ярко это показано в одной японской легенде о вампирах. «Вампиры Японии особенно любили принимать человеческий облик. Эти ночные бродяги часто посещали дворы древних японских принцев, являясь к ним под видом соблазнительных девушек, и, лаская, выпивали кровь из своих возлюбленных. Если их удавалось напугать, они убегали из складок кимоно большими черными кошками. Отличало их от настоящих кошек наличие у них двух хвостов. Сюжет зависимости вампиров от человеческой крови может мотивироваться тем, что отражает наиболее глубокие верования людей. С давних времен человечество верило в живительную силу крови, считало ее рекой жизненной силы. Самым главным жертвоприношением всегда была кровь живого существа. Ценность ее увеличивалась еще и от веры в то, что кровь любого существа может передавать его силу, здоровье и другие качества тому, кто ее выпьет.

Говоря о вампирах, необходимо отметить мифы бурят о духах-антропофагах. Они являлись, по сути, людьми: «они были совершенно похожи на людей, говорили человеческим языком, но только ели человеческое мясо. Поймав человека, они сначала откармливали его, чтоб он сделался жирным <...> они давали ему есть печень убитого человека; когда человек съест человеческую печень <...> до того жиреет, что не может ходить. Откормив человека, людоеды колют его и сперва едят печень, а потом <...> мясо». Выше приведен распространенный мотив поедания человеческой печени злыми духами. Элементы каннибализма проходят через многие мировые мифологии. В фольклоре североамериканских индейцев также бытуют легенды о том, что тот, кто отведает печень вождя, обретет его силу и знания. А в соответствии с обрядовыми представлениями бурят печень считается наиболее питательным органом животного наряду с головным мозгом. Не случайно в легендах муу шубуун предпочитает употреблять в пищу именно эти человеческие органы.

Злые духи не статичны в своих проявлениях, как правило, они способны менять внешний вид, они могут принимать любую форму - человека, животных или неодушевленных предметов. Мотив перевоплощения является одним из распространенных в мифологии почти всех народов мира. В большинстве случаев он связан с мотивом оборотничества, т.е. превращения людей в животных, и наоборот, что отражает древние тотемистические воззрения. Так, широко распространена мифологема перевоплощения человека в волка. Обрядовый фольклор бурят изобилует подобными примерами. Зачастую в шаманских легендах подобными качествами - перевоплощения в различных животных - обладают шаманы. Однако существуют представления бурят о том, что и некоторые крысы по истечении лет становятся ада. «Под старости лет они [крысы] стареют, силы покидают их, и они питаются детским мясом».

Так же как муу шубуун, образ мифологического персонажа ада имеет множество обличий, способен принимать разнообразные формы. В соответствии с опубликованными записями М.Н. Хангалова, ада бывают добрыми и злыми и восходят к неизвестной покойной девушке, которая превратилась в сверхъестественное существо после смерти. Злые ада причиняют вред детям. Внешний вид данного существа воистину устрашающий: «Ада имеет один глаз на лбу и на каждой руке по три пальца. Она ест только новорожденных детей; как только ребенок подрастет и будет в состоянии поднять ножик, ада более к нему не подойдет <.> ада боится входить в дом, где есть сердитый и вспыльчивый человек, который <...> запирая дверь, сильно хлопает. <...> Ада ростом не более собаки; брюхо совершенно голое, без шерсти, а другие говорят, что ада похожа на кошку».

Буряты верили, что ада могут видеть только сильные шаманы. Встречу людей с ада описывает легенда об одном шамане. В ней говорится, что он заехал к человеку, которого беспокоили злые духи. Приехав, шаман велел поставить кувшин с угощениями, а сам, превратившись в ада, увидел, что в этом доме тринадцать ада, они сидели в кувшине и, наслаждаясь пищей, приговаривали: «Как хороши наши мать и отец». Они по очереди караулили наверху сосуда. А когда пришла очередь шамана, он превратился в человека, закрыл крышкой сосуд и приказал вынести последний в поле и сжечь. Комментируя эту легенду, М.Н. Хангалов делает любопытную заметку о том, что природа ада вероятно восходит к первоначальным представлениям о них как духах умерших детей, так как в соответствии с легендой они называли хозяина и хозяйку отцом и матерью, а требование шамана поставить кувшин с едой напоминает обычай в течение некоторого времени выставлять в юрте сосуд с пищей для душ умерших детей. Добрые ада, по легендам, ведут себя по-другому: не вредят детям, а нянчат их, караулят и пасут скот, берегут хозяйское добро. Данными функциями они напоминают домовых, распространенных персонажей низшей мифологии славян.

Еще одним злым духом является мифологический персонаж абалжаргана. По поверьям, он причиняет вред детям: это «маленький зверек, который питается кровью грудных детей. Днем он скрывается в темных местах, выходит оттуда только ночью. Так же как и ада, входит в дом вместе с людьми. Ночью нападает на ребенка и пьет кровь. Живет эта сущность в заброшенных строениях, скотных дворах» . Абалжар-гана - это зооморфный персонаж, который питается только человеческой кровью и живет в непосредственной близости с человеческими поселениями.

Кроме вышеперечисленных духов, ада и абалжаргана, детям могут приносить вред и такие злые сущности, как анахай, дахабари, зэтхыр, туйт и пр.

Дахабари представляют собой духов умерших при родах девушек. В обрядовом фольклоре бурят обнаруживается интересная тенденция обожествлять людей, тем или иным образом пострадавших или обездоленных при жизни. По всей вероятности, люди из-за страха перед неудовлетворенными душами покойников приносили им жертвы в надежде, что эти души посредством данных подношений будут в дальнейшем благосклонны к просителям.

Во многих сюжетах бурятских шаманских легенд демонологические персонажи можно победить только с помощью острых железных предметов - ада боится ножика (не подходит к ребенку, который способен держать нож). Поэтому в люльку к новорожденному клали ножницы или нож как оберег от злых духов. В данном случае интересна мысль Ю.И. Юдина: «Черт как наследник тотемического образа мыслей <.> незнаком с новым для эпохи тотемиче-ских воззрений материалом и орудиями, изготовленными из него. Железо неизвестно черту, оно его пугает, приносит ему несчастье, боль, увечье. Человек использует железо и изделия из него, чтобы одержать верх над чертом, воспользовавшись его неосведомленностью» . Мусульманские народы также клали под подушку ребенку и в могилу покойнику острые

железные предметы, что говорит о сходстве мифологических представлений с таковыми мон-голоязычных народов.

Злых духов, по мнению С.П. Балдаева, можно «отогнать и устрашать стрелами и ножами <...> можно привести в заблуждение. Для этого невеста с подружками пряталась у своих соседей перед отправкой свадебного поезда к жениху, или одевали невесту в мужскую одежду и в таком виде везли к жениху» [9, л. 8]. Таким образом, люди не только не боялись в известной мере нечистой силы, но и пытались совершать обманные маневры по отношению к ней, применяли обереги, и чтобы в высшей степени защитить себя и своих родных, приглашали шаманов для совершения жертвоприношений беспокойным духам.

Итак, в данной статье нами кратко рассмотрены легенды и устные рассказы, связанные с демонологическими персонажами бурятской мифологии. Ранее не изученные демонологические персонажи низшей мифологии бурят и образцы несказочной прозы, представленные в архивном фонде С.П. Балдаева, заметно пополняют общеизвестный список сродных персонажей.

Обобщая сказанное, следует заметить, что вера в существование духов была неотъемлемым и существенным элементом в обрядовой несказочной прозе бурят как отражение древних тотемистических верований. Сверхъестественные существа, в том числе демонологические персонажи, в мифологическом сознании представлялись существовавшими самостоятельно, имевшими широкую сферу деятельности, способными активно вмешиваться в мир людей, принимать различный облик, наделенными разумом, волей и даже определённым характером.

автор научной работы — Пурбуева М. В.