КУЛЬТ 13 НОЙОНОВ В БУРЯТСКОМ ШАМАНИЗМЕ ( цит. по Э. М. Цыденову)

Божества, входящие в состав 13-ти нойонов, фигурируют во многих мифах и преданиях, в генеалогиях бурятских родов и племен и считаются родоначальниками, тотемными первопредками, а порой даже реальными историческими персонажами. Так, возглавляющего 13 хатов-Буха-нойона считают своим прародителем булагаты - одно из бурятских племен, а академик Б. Ринчен видел в нем реальную историческую личность, а именно военачальника Чингисхана - Буха-нойона бурятского.

В иерархии шаманского пантеона 13 северных нойонов считаются сыновьями тэнгэриев, или верховных божеств. Следует отметить, что пантеон небесных шаманских божеств имеет строгую иерархию: на вершине находятся сами тэнгэрии, далее следуют их дети, которых называют хана­ми, хатами или нойонами, на следующей ступени находятся духи предков: великих шаманов, вождей, кузнецов, воителей, целителей и других людей, за свои заслуги удостоившихся чести попасть на небо. Попав после смер­ти на небо, духи этих людей занимают отведенные им божествами места, например, писаря в небесной канцелярии или табунщика небесных стад. Вообще жизнь на небесах представляется такой же, как и на земле: населе­ ние какого-либо тэнгэрия подобно населению большого ханства с мно­жеством подданных - князей, вельмож, пастухов и прислуги, где ханом является сам тэнгэрий-небожитель, князьями - его дети, а остальное насе­ление - это духи людей, попавших сюда после смерти. Их должности и положение зависят от деяний, совершенных ими в земной жизни. Так, наиболее выдающиеся шаманы или кузнецы занимают на небе более высокие посты, например, начальников над другими рядовыми онгонами. Все онгоны в небесной жизни должны заниматься возложенными на них непосредственными обязанностями. Следуя небесной иерархии, он­гоны обычно подчинены не самим тэнгэриям, а их детям - ханам или нойонам; встречается, например, онгон, находящийся в должности ключ­ника у хозяина Качуга - Хан Заргаша нойона. Поэтому онгон не может обратиться напрямую к тэнгэрию-небожителю, а только через его детей - нойонов. Так же люди, вознося молитвы к богам-небожителям, просят в первую очередь своих предков-онгонов, последние ходатайствуют перед нойонами, а те, в свою очередь, перед тэнгэриями. Таким образом, хаты или нойоны являются важнейшими посредниками на пути сношения лю­дей с тэнгэриями.

Первое упоминание о 13-тисеверныхнойонахприводится в«Истории происхождения одиннадцати хоринских родов» В. Юмсунова, кото­
рый в главе «О шаманских верованиях» дал описание нойонов: «Они счи­таются сыновьями тэнгриев, имеющими местопребывание в горах остро­ва Ольхона на Байкале, у рек и ручьев в горах по северному и южному берегам этого моря»5. Далее идет перечисление нойонов:
1) сын Хана Хурмаста тэнгрия - Хан Гхото нойон; 2) жена Гхото нойона - Хан Зулмата нойон - гений-хранитель женщин; 3) охраняющий их хотон6 хозяин Хашаа - Хан Бо нойон; 4) обучающий людей шаманскому искусству Хан Бо нойон с крепким желтым луком; 5) Хан Шубуу нойон, ходящий в виде беркута;
6) пребывающий на печеночно-черных скалах на севере Ольхона, стоящий на страже ужасов смерти бычьеголовый сын лисицы Ажирай нойон;
7) Хуа Солбон, размахивающий огненно-красным мечом, стоящий на стра­же и не допускающий соединения подданных ханов этого мира и Эрлен Номун хана; 8.) пребывающий на горе Бархан Ундэр хозяин Баргузина - Хажир Саган нойон; 9) хозяин шаманского амитая - Агуй Буумал Нойон;

10) хозяин Нижней Ангары - Ама Саган нойон; 11) хозяин Иркута - Хан Заргачи нойон; 12) хозяин узкой Лены - Эрдэмтэ саган нойон; 13) пребы­вающий на горе Мундарга Ундэр, в истоках Байкала, Бухэ нойон.

Какуже отмечено, прибайкальские буряты сыновей тэнгэриев называ­ют хатами и делят их на западных и восточных. М.Н. Хангалов и В.А. Михай­лов к западным хатам относят Буха нойона и его девять сыновей:
1) хозяин истока Ангары Буга саган нойон, с женой Хуга саган хатун; 2) хозяин Мохона - Монгото зарин; 3) хозяин Кяхты - Хилма нойон; 4) хозяин Тунки, или Торской степи - Китаран зарин, или Мульма нойон; 5) хозяин Ир­кута Эмнэк саган нойон; 6) хозяин Турана - Тульма нойон; 7) хозяин Алек­сандровского завода - Ута саган нойон; 8.) Хозяин Хужари - Хурба зарин, или Хомхо зарин; 9) хозяин Шабарты - Шарга нойон. К восточным хатам относят: 1) Эрлен хана; 2) его писарей; 3) заведующего темницей Эрлен хана - Эрью хара нойона; 4) хозяина острова Ольхон - Хан-хото бабай брата Эрлен хана; 5) хозяина черного коня - Ажирай бухэ.

Как видим, хаты, или нойоны, делятся на западных и восточных и, соответственно, светлых и темных. У светлых в имени фигурирует прилагательное саган (белый), аутемныххара (черный). Связано это с проис­хождением нойонов: светлых -от 55-ти западных светлых тэнгэриев и тем­ ных - от 44-х темных. Однако, вопреки бытующему мнению, разделение божеств на светлых и темных не означает их доброе или злое начало, ибо и светлые, и темные божества могут и помочь, и навредить людям. В соста­ве хатов мы видим представителей и светлых, и темных нойонов, которые, согласно шаманским призываниям, мирно уживаются друг с другом и даже сотрудничают.

Ежегодно, обычно в летнее время в честь 13-ти северных нойонов устраивают индивидуальные или массовые молебствия - тайлганы на ос­трове Ольхон. Вообще каждый шаман или шаманист считает своим дол­гом хоть раз в своей жизни преподнести жертву 13-ти нойонам во имя благополучия и процветания своей семьи и рода. Культ практикуется боль­шинством современных шаманов практически во всех обрядах. Происхо­дит это следующим образом.

В обряде участвуют от одного до нескольких шаманов. На таком под­ношении, или тайлгане, 13-ти нойонам подносят березовые деревья в ко­личестве не менее трех, причем одно из них обязательно вместе с кор­нем, подносят жертвенное животное, обычно барана черной масти, так­
же подносят различного рода пищу и напитки.

Деревья специально готовят за день до совершения обряда, тщатель­но отбирают самые прямые и ветвистые. Украшают деревья продолгова­тыми кусочками ткани белого, голубого, красного и желтого цветов. Со­единяя кусочки ткани белого и голубого цвета, привязывают на кончики веток снизу дерева до середины, красные же соединяют с желтыми и при­вязывают с середины дерева до вершины, на вершине дерева привязыва­ют синий хадак. Бело-голубые кусочки ткани символизируют серебро, красно-желтые - золото, синий хадак - дар небесам. Также три или более деревьев обязательно обвязывают между собой в области вершин нитью, или пряжей красного цвета. Причем, один ствол обязательно должен быть с корнем, все деревья устанавливаются в строго определенном порядке и изображают модель Вселенной. Такой комплекс украшенных деревьев считается наивысшим даром небесным божествам.

Наряду с деревьями также преподносят жертвенного барана. Жи­вотное выбирают упитанное, здоровое и с целыми конечностями. Заклание происходит в строгом порядке обряда - традиционным для монгол-бурят способом - через брюшину.

Возле обрядовых деревьев также выставляют подношения в виде пищи и напитков. На северной стороне от деревьев для шамана накрывается специальный стол, на котором устанавливают разного рода подношения: лампадки, маленькие чашечки с жертвенными напитками: забеленный молоком чай, водку и молоко, в таких же чашечках сооружают три конусо­видных пирамидки из белой пищи, все это выстраивают в таком порядке: сначала чай, затем пирамидка избелой пищи, водка, еще одна пирамидка, лам­падка, еще одна пирамидка и молоко. Также на столе шамана ставят в качестве подарка синий хадак, отрез шелка, рубашку, пачку чая и бутылку водки. После завершения всех необходимых приготовлений шаман бурятс­ком халате - дэгэле, на шею надевает толи, садится возле своего стола,
зажигает богородскую траву, окуривает ею подношения божествам и на­чинает камлание. Сначала он призывает на помощь всех своих гениев-хранителей - сахюусанов, представляется перед ними, называет причину призыва, указывает место проведения обряда, просит покровительства и снисхождения при проведении его и брызгает в сторону предполагаемого обитания духов молоко, дабы обелить их приход на молебствие.

Закончив призывание сахюусанов, шаман надевает свои атрибуты: шаманскую шапку - майхабши, шаманский кнут - бардаг, берет свой бубен и начинает камлать. Он стучит в бубен и приглашает 13 северных ной­онов спуститься и принять приготовленное для них подношение. Считает­ся, что божества спускаются на кончики деревьев и пребывают там на всем протяжении обряда. Он призывает их следующим образом:



Когда шаман заканчивает призывание всех божеств, происходит «оживление» посвященных деревьев. На дерево с корнем добавляют по­
верх цветных кусочков ткани и хадака кусочки шкурок соболя и выдры, кусочки парчи разных цветов, «бардаг» - деревянную фигурку, похожую на грабли, изготовленную из березовой древесины и выкрашенную в крас­ный цвет, нарисованные на желтой ткани изображение солнца, на белой ткани - изображение луны, на белой ткани - изображение девяти детей неба, вырезанную из белой ткани фигурку, имитирующую шкуру зайца, из красной - шкуру с головы дикой козы, из черной шкурку белки, из желтой шкурку колонка, из белой шкурку горностая. На стволе дерева выплетают из веток друг под другом три гнезда, ставят туда гнезда, изго­товленные из бараньей шерсти, в каждом из которых находятся по три гнезда из теста, выкрашенные в золотой цвет, вешают на ствол дерева семь соединенных между собой берестяных лукошка, наполненные маслом, внизу ствола дерева перед самой землей втыкают с четырех сторон четыре плоских, заостренных, напоминающих стрелки, миниатюрные дощечки из березы и выкрашенные в красный цвет.

Затем происходит заклание жертвенного барана и разделка, после чего туша варится и выкладывается на жертвеннике в определенном порядке. Роль жертвенника здесь обычно играет сооружение из четырех ро­гатовидных кола с расположенными на них перекладинами и покрытыми ветками, все это изготавливается также из березовых веток.

После того как весь обрядовый комплекс становится готовым, ша­ман начинает заводить духов 13-ти нойонов в свое тело. Шаман посред­
ством интенсивного камлания доводит себя до состояния транса, и в ка­кой-то момент считается, что его телом овладевает дух. Дух начинает ве­щать через шамана, представляется присутствующим на обряде людям, спрашивает, кто и зачем спустил его. Затем подготовленный человек - толмач, от имени собравшихся объясняет духу, что собрались потомки такого-то рода или родов, чтобы устроить подношение великим бурханам и получить их благословение и покровительство. После этого собравшие­ся на обряде люди по очереди приближаются к божеству в теле шамана и начинают задавать интересующие их вопросы и просить благословения. После того, как все люди получат ответы на свои вопросы и получат бла­гословение, духа благодарят за то, что он спустился на их призыв и прово­жают. Шаман, вспрыгнув, выпускает духа - онгона и приходит в сознание. На тайлгане обычно спускают поочередно всех 13 нойонов, но иног­да и меньше. После того как заведут в тело шаманов духов всех 13-ти ной­онов, происходит прошение у богов благодати - даллага - всеми присут­ствующими на обряде. Затем мясо барана отделяют от костей, раздаютприсутствующим. Мясо животного считается теперь освященным и несет в себе божественную благодать. Деревья вынимают из земли и сжигают в направлении обитания божеств вместе с костями животного, так как счи­тается, что тем самым подношения попадают в мир духов. Так обряд под­ходит к концу, шаман камлает, провожая духов, подносит им угощение, благодарит от лица всех собравшихся, желает доброго пути, кропит моло­ком, обеляя ихуход.

Таким образом, 13 северных нойонов - это в бурятском шаманизме дети тэнгэриев, они имеют небесное происхождение и обитают на территории Байкальского региона. Шаман Цыдыпов Виктор Доржиевич из рода Борсой Шоно полагает даже, что их власть распространяется на обшир­ный ареал от Енисея до Амура, объясняя это тем, что бурятские племена ранее кочевали в этой местности. 13 северных нойонов являются покрови­телями Северной Монголии, то есть бурят, от их воли зависят климатичес­кие условия территории, благополучие и здоровье людей, скота, плодоро­дие почв, богатство водоемов и многое другое. В прежние времена все племена и рода, кочующие по бурятской земле, искали покровительства 13-ти божеств-нойонов, делали им жертвоприношениями. К таким племе­нам можно отнести: эхиритов, булагатов, хоринцев, хонгодоров и даже поздних выходцев из Халхи - сартулов и сонголов, бежавших на север от притеснений, в том числе и религиозных (от буддийской церкви). Чтобыприжиться в новых местах, они просили покровительствау 13-ти нойонов, что помогло им, по словам старых шаманов, благополучно осесть на новой родине.

В современном бурятском шаманизме культ 13-ти северных нойо­нов занимает очень важное место. Шаманы наших дней считают их покро­вителями всех жителей Байкальского региона, верховными божествами этнической Бурятии, а практику культа - своеобразным ритуалом, консо­лидирующим бурятский народ.