Результаты поиска: найдено 14 по поиску шаманизм

Тайны языческих богов

ТАЙНЫ
ЯЗЫЧЕСКИХ БОГОВ
От бога-медведя до Золотой Богини

Эдвин Оливер Джеймс

Можем ли мы сейчас постичь самые ранние формы религии? Каким богам или духам, молились люди на безбрежных просторах всех обитаемых континентов Земли? Ведь археологические данные неопровержимо свидетельствуют, что религиозные представления существовали уже в эпоху неандертальцев.

Сложнейшую задачу такой реконструкции блестяще решает автор этой книги - британский ученый с мировым именем Эдвин Оливер Джеймс. Благодаря энциклопедической широте охвата темы книга вызывает неослабевающий интерес у различных категорий читателей. Например, исследование автором погребальных обрядов столь далекого от нас палеолита помогает понять истоки некоторых верований и ритуалов, доныне сохранившихся у народов Русского Севера.

Можно найти в группе

#книга@cityshaman #шаманизм #язычество

САКРАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ НИВХОВ

Работа представлена кафедрой этномузыкологии Санкт-Петербургской государственной консерватории им. Н. А. Римского-Корсакова.

Научный руководитель - кандидат искусствоведения, доцент Г. В. Лобкова

Музыкальные инструменты в древней нивхской культуре, особенно в обрядовых жанрах, имели сакральное значение и были магическими посредниками между мирами.

N. Mamcheva

Музыкальные инструменты нивхов очень разнообразны. Древнейшими являются инструменты медвежьего праздника (музыкальное бревно, ручные погремушки) и шаманского камлания (бубен с колотушкой, пояс с подвесками). Кроме этого, широко распространены различные виды варганов (пластинчатые и дугообразные), духовых инструментов (свистки из кости, тростника, тальника; трубы - «медвежьи дудки»), вращаемый аэрофон, струнно-смычковый тынрын., погремушки-подвески и др.

В соответствии с анимистическими представлениями нивхов, инструменты часто имели зооморфную или антропоморфную форму и мыслились как живые существа. Главный инструмент медвежьего праздника -музыкальное бревно (тятя чхаш) - олицетворял тело медведя: на его широком конце вырезали стилизованную медвежью голову, на которой намечали глаза, рот, уши, шею. «Рот» часто обмазывали красным соком брусники, «кормили» священное животное -музыкальный инструмент. На конце рукоятки шаманской колотушки вырезали голову духа-помощника шамана, часто имеющего зооморфный вид. Это могла быть голова змеи, ящерицы, гагары, медведя*. Иногда на конце грифа струнно-смычкового инструмента тынрын, использующегося в похоронном обряде, делали изображение, напоминающее голову медведя.

При игре на обрядовых музыкальных инструментах важна ориентация на стороны света, особенно «восток - запад». Музыкальное бревно устанавливали так, чтобы его «голова» глядела на восток. Часто при игре бревно раскачивалось. Если оно двигалось вправо-влево, т. е. по направлению «восток -запад», это считалось хорошим признаком и
означало, что медведь - горный человек (дух) - доволен. Если же оно начинало раскачиваться вперед-назад (юг - север), то это являлось выражением его недовольства. Так роль музыкальных инструментов запечатлевается на глубинном уровне мифологического сознания.

На «шею» музыкального бревна и на елочки-стойки, к которым оно крепилось, вешались священные стружки инау. Их количество кодировало пол животного: 2 или 4 -женское число, 3 - мужское. Поскольку инау всегда служили посредниками между мирами, то они своим присутствием маркировали сакральную функцию музыкального инструмента.

Во время игры на тятя чхаш тексты произносили речитативом - шепотом или «про себя». При этом на первом плане были громкие удары по бревну, символический ритм которых должен был донести до представителей «горного мира» (мира духов) определенную информацию, чтобы «те ведали, с каким теплом, с какой радостью принимают люди своего горного человека у себя в гостях» [2, с. 223-224]. По окончании медвежьего праздника музыкальное бревно -сакральный инструмент - прислоняли к священному дереву чвэ**, которое мыслилось как «мировое дерево» - дорога между мирами. Хранение ритуального бревна в непосредственном соприкосновении с символическим деревом подтверждает функцию музыкального инструмента как важного средства сакральной коммуникации между разными сферами мироздания.

Нивхи верили, что шаманское пение и игра на бубне могли вылечить от любой болезни. Так они врачевали и своих сородичей, и самих себя. В одном мифологическом повествовании говорится, что однажды шаманы, превратившись в орлов, стали мериться силами, сражаться. И в этой борьбе шаман из стойбища Пильтун ранил стрелой шамана из Такрво. Раненый шаман стал лечить себя: взял бубен и пел песни три ночи. Потом он

вытащил из живота костяной наконечник стрелы, которой его ранили, и так вылечился***. Считалось, что люди ощущали присутствие духов с помощью звуков. Это подкрепляют поверья, связанные с шаманским бубном: «Между Хэзь и Чильми - утес Утрате в виде изолированного каменного столба. Раньше тут слышно было, как хозяин утеса бил в бубен. Ему три раза (в году) жертву приносили и обращались с просьбой: “Своим фартом сделай нам хорош”».

Одним из обрядовых инструментов являются погремушки. Нивхи танцевали с ними во время медвежьего праздника, держа их в руках, то встряхивая их, то производя ими различные плавные движения. Нивхское название погремушек коргор близко глаголу коргьюдь, обозначающему шуршание, шелест, а также слову коркр - горло зверей. Это, с одной стороны, связано с их происхождением, так как первоначально они изготавливались из горла птицы. С другой же стороны, это указывает на функцию инструмента как «говорящего, издающего звуки». Таким образом, обрядовые погремушки служили своеобразным проводником, помощником в общении с миром духов.

В определенных случаях музыкальный инструмент служил для сокрытия голоса человека. Это демонстрируют и трубы кални, и тростниковые дудочки певрш, и струнносмычковый тынрын, и тятя чхаш, и другие инструменты. Часто в мифологических повествованиях говорится о том, что тот или иной инструмент сделан для замены человеческого голоса, обычно для имитации плача. В фольклорных записях Б. О. Пилсудского встречаем: «Когда у меня от рыданий заболит горло, я вырежу себе тростниковую дудочку и начну на ней играть. Слушайте мои печальные песни» . Об этом же говорится и в мифе о возникновении тынрына: мать, потерявшая свой голос от криков-зовов, вырвала свои голосовые связки и сделала из них струну для тынрына, на котором тут же зазвучала ее песнь-мольба. Подобные мифологические тексты, предания встречаются у многих коренных народов Дальнего Востока, в них речь идет о струнно-смычковых, духовых инструментах или варганах.

Нивхи верили, что музыка может повлиять на природные стихии. Например, ветер можно было вызвать с помощью определенного звука. Для этого служил музыкальный инструмент - вихревой аэрофон (пропеллер-жужжалка), который раньше имел у нивхов магическое значение. Это подтверждают сведения из дневниковых записей Е. А. Крейно-вича: «Старик всегда начинал сердиться, когда дети начинали играть этой игрушкой, и говорил, чтобы они перестали, иначе ветер будет. Когда он такую игрушку находил, он всегда бросал ее в огонь» [1, с. 29]. При вращении вихревого аэрофона рассекался воздух и образовывался резкий, пронзительный звук, символизирующий ветер.

У коренных народов Сахалина считалось, что звук, шум наравне с огнем и дымом выполняли функцию оберега. Все погремушки - это ударные инструменты, создающие шумовые звуки без определенной высоты. Например, шаманский пояс состоял из металлических полых подвесок-погремушек, к концам которых подвешивались фигурки духов-помощников. При движении шамана подвески создавали шум, который отпугивал злых духов. Небольшие бронзовые и медные подвески-погремушки ват на женской и детской одежде также играли роль оберега. При движении они ударялись друг о друга, мелодично побрякивая. Они являлись обязательным атрибутом обрядовой одежды. На правой поле халата, в той ее части, которая находилась под левой полой, пришивались всего несколько подвесок, скрытых от постороннего взгляда и выполнявших особую знаковую функцию****. На самом краю правой полы находилась лишь одна подвеска. Ее нивхское название песавк ват - «сторож, охранник» - подчеркивает защитную функцию, которую она выполняла.

Особое внимание нивхи уделяли защите ребенка, поэтому на детскую люльку тяк подвешивали обереги, которые ограждали внутреннее пространство колыбели от злых духов. Наряду с этим они являлись архаическими звуковыми инструментами. Обычно это были деревянные игрушки-подвески, которые также назывались «сторож». При покачивании колыбели они издавали тихие мелодичные звуки. Их нивхское название мил-кауныр - «сторож от злых духов» [2, с. 354] содержат корень ау, что в переводе означает «голос, звук, шум». Таким образом, это не просто сторож, а звуковой охранник, который с помощью своего магического «голоса» отгонял злых духов. Тем самым акцентируется именно звуковая сторона защитной функции подвесок на детской люльке. Кроме этого, над люлькой иногда вешали кроильный нож, сушеную голову и хвост зайца, когти медведя, так как издревле когти и зубы животных служили оберегом, защищающим от злых духов. К задней стороне дневной люльки привешивали «пучок разных мелких предметов, в виде жестяных или деревянных кусочков, которые при качании ударяются друг о друга и о люльку и производят стук и лязг» .

В комплексе разнообразных действий, направленных на установление контактов с иными сферами мироздания, музыкальные инструменты играли одну из главных ролей, являясь магическими посредниками. По-видимому, именно сакральная функция музыкальной речи обусловила ее каноничность и консервацию ее специфических черт. Благодаря этому до наших дней дошли многие реликтовые формы. Понимание сакрального значения музыки сохранилось у носителей традиции вплоть до начала XXI в.

#статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #нивхи

ШАМАНИЗМ: ОТ АРХАИЧЕСКИХ ВЕРОВАНИЙ К РЕЛИГИОЗНОМУ КУЛЬТУ- МОНОГРАФИЯ

Т.И. БОРКО
ШАМАНИЗМ:
ОТ АРХАИЧЕСКИХ ВЕРОВАНИЙ К РЕЛИГИОЗНОМУ КУЛЬТУ
МОНОГРАФИЯ

Издание посвящено исследованию феномена шаманизма, который рассматривается в контексте исторического развития религиозного со­знания. Специфика шаманского мировоззрения выявляется на основе сравнительного анализа данного комплекса представлений с архаиче­скими верованиями и религиозными культами народов Сибири. Рассмат­ривается трансформация архаических идей, касающихся космогонии, иерархии священных персонажей, пространственно-временной органи­зации космоса.
Для всех, интересующихся историей верований, а также культурогическими проблемами традиционных обществ.

Екатеринбург, 2004г.

#книга@cityshaman #шаманы #шаманизм #язычество



Найти можно в группе.

ХОРЕОГРАФИЧЕСКАЯ ПЛАСТИКА В ОБРЯДАХ И РИТУАЛАХ ТУВИНСКИХ ШАМАНОВ

Сундуй Джульетта Маадыр-Ооловна

По приведенной М.Б. Кенин-Лопсаном классификации тувинских шаманов по происхождению (он их делит на пять категорий) можно видеть связь шаманов с тремя космическими зонами. Тувинские шаманы происходят: от предков, от духов земли, воды и неба, от злых духов «албыс» или «аза». Шаман, чьим тотемом был бык, — сильный. По нашей версии, происхождение шаманов идет от 4-х стихий (огонь, вода, земля, воздух); тотемических животных (медведь, птица и др.); мест сил (гор, рек, источников, перевалов и др.); духов-предков и от злых духов.

Как правильно отмечает В.В. Солярский, «шаман не только жрец и врач, но также советчик, прорицатель, предсказатель таинственных знаний, лучший сказочник, певец, баян» [7, с. 150]. В книге известного шамановеда, писателя, шамана Монгуша Бора-Хооевича Кенин-Лопсана «Алгыши тувинских шаманов» они носят на себе отпечаток творческой индивидуальности шаманской поэзии. Как показывает анализ шаманской мифологии, каждый шаман стремился к тому, чтобы у него был свой ритуальный наряд, своя мелодия, свои тексты, своё выразительное исполнение танца, своя родословная.

Слово — главное оружие тувинского шамана. Опыты изучения обрядовых действий, проводимых тувинскими шаманами, показывают, что ни один шаман не хочет повторить алгыши другого шамана. Отсюда многообразные ритмические процессы алгышей. И были в редких случаях шаманы, которые свои алгыши пели одновременно на тувинском, монгольском и китайском языках.

Шаманская поэзия — искусство устного творчества, проникнутое духом религиозности шамана. Шаманские алгыши — это совершенство тувинского фольклора, прародитель всех жанров песенного творчества тувинского народа, а также современной тувинской поэзии. Это высокая поэзия мифологического наследия тувинского народа и составная часть общечеловеческой культуры. Алгыши тувинских шаманов — это и благословение, и проклятье, признание в любви и вызов на бой. Особенностью жанра шаманских алгышей является их мифическое содержание, сохранённое до настоящего времени. В них поэтически выражены и философия, и психология, и красота языка народной педагогики тувинского этноса. В нём отражены истоки устного поэтического творчества, духовный мир и этнический менталитет тувинского народа. Знаток шаманских алгышей Монгуш К-Л. Б-Х. пишет: «В систему изобразительных выразительных средств шаманского песнопения входят эпитет, метафора, олицетворение, гипербола. Поэтика алгышей — это волшебная комбинация звуковых средств и могучий сингармонизм тувинского языка. Шаманский алгыш — строгий ритм. Они в совершенстве владели ритмом каждого алгыша. Главной особенностью шаманских алгышей является ритмическая повторяемость одинакового количества гласных звуков в строке. Шаманский алгыш в основном построен разносложно по числу слогов, чем определяется его ритмичность. Строгое чередование междометий в начале и в конце строки выступает как главный определитель ритмической дисциплины шаманской поэзии. Главным свойством шаманских алгышей является гармоническое созвучие одинаковых гласных. Если отсутствует хоть один гласный в какой-то строфе шаманских алгышей, ухо тувинского человека не может наслаждаться их музыкальностью. Ритмичность алгышей — это музыкальная гармония одинаковых гласных в парных строках. Часто встречаются шестигласные, восьмигласные стихи и редко двухгласные, четырёхгласные, двенадцатигласные стихи. Очень редко — трехгласные, пятигласные, семигласные и девятигласные стихи. Поэтому не трудно было строить шаманский танец, состоящий из живой песенной ритмики шаманского песнопения. Движения шамана имели сильные мощные воздействия, как и само слово шамана. Характерная черта в деятельности тувинских шаманов — это тесная связь с устным народным творчеством, в частности: словом, песней, танцем, музыкой, мимикой, пантомимой, с искусством вообще. Шаманы были хранителями и исполнителями народных преданий, мифов, легенд, песен, пословиц, поговорок. В шаманских алгышах поэтически выражены и философия, и психология, и красота языка славных предков тувинского этноса».

Шаман — поэт, искусный сказитель, актёр театра, танцор, примеры искусства перевоплощения шамана приведены в книге М.Б. Кенин-Лопсана. В плясках шамана живописно, красочно описывалась природа, боги и духи, их волшебные превращения и похождения, их возвеличенные, гиперболизированные образы представляли собой большой интерес. Если рассматривать шаманскую мистерию с актёрской стороны, она представляла собой большое драматическое представление: она выявляла, правда, единственного актёра, но актёра разностороннего, универсального. В шаманских камланиях движения отмечены стройностью ритмики и изяществом танца. Тувинский шаманизм тяготеет к искусству. Тувинские шаманы в большой степени обладали актёрским даром, жестикулировали, танцы у них достигали виртуозности, большими прыжками танцевали круговые шаги прыжки то на правую, то на левую сторону. У некоторых шаманов для большей наглядности преображения применялись различные маски. Другие же создавали всевозможные образы исключительно с помощью своей актёрской выразительности.

Имея дар перевоплощения и обладая значительным арсеналом актёрских приёмов, шаман в течение сеанса выступал в различных образах: лошади — подражал её храпу, скакал и лягался; изменив голос, говорил за своего духа-помощника; изображал полёт чёрной птицы; подражал птичьему крику, изображал кукушку и охоту на неё духа-помощника, играл роль могущественного духа, иногда чертей (аза бук); разговаривал с ним на два голоса; разыгрывал сцену поимки зайца, играл со своим духом и т. д. Таким образом, чем выше было мастерство шамана, тем скорее становился он в глазах зрителей-верующих могущественным волшебником, тем сильнее заставлял он людей поверить в существование, присутствие и могущество невидимых сил. Постепенно повышая голос, шаман перечислял своих духов-помощников зверей и птиц: ворона, сокола, уток, рыб, змей, могучего горного козла и др. Хвалил, воспевая их достоинства, рассказывая, что они в это время делают.

В 1931 г. Отто Манхен-Хельфен, посещая Туву жарким летом, писал об увиденном: «...Найдын начала камлать, бить в бубен и при этом раскачиваться всем телом. Она держала бубен в левой руке за перекладину внутри его. Сначала следовали два удара сряду, причем бубен держался у левой ноги, затем сильным взмахом бубен переносился к правой ноге, и здесь делался удар, получалась дробь марша. Голова шамана постоянно наклоняется, сначала вся шаманская пляска состоит из этих движений, вызываемых ударами в бубен, затем уже следуют разные вариации, но все время ноги шамана остаются почти неподвижным, и двигается только верхняя часть туловища, иногда с изумительной быстротой. Пляска и музыка Найдын были очень энергичны. При высоком росте и стройности шаманки, при естественной грации, которой она обладала, эти пляски никогда не переходили у неё в безобразные кривлянья. Лицо кама всегда бывает наполовину скрыто бахромой от шапки. Найдын прикрыла его, кроме того, бубном и старалась держаться в тени. Один или два раза Найдын начинала неистово кружиться на одном месте, тогда плащ её, все его ремешки и змеи разлетались во все стороны и кружились вокруг её стана. Пляски свои Найдын прерывала, обходя время от времени вокруг очага, медленно, с остановками и тогда начинала петь. Пение было чрезвычайно приятно, так как голос её был нежен. Мотивов было много. Пение было до крайности заунывно, иногда оно переходило как бы в плач. Эти переходы от бурной пляски, от громовых ударов бубна к нежным мелодиям пения производили очень сильное впечатление. По временам Найдын издавала какие-то свистящие, шипящие и гортанные звуки или подражала ржанию лошади и кукованью кукушки — это, по объяснению окружающих нас, должно было изображать прибытие духов, подвластных Найдын и вызванных камланьем её. Дальше она пела: "Левой рукой держусь я за радугу, правой — за небо. Тело мое велико, как гора, сердце мое крепко, как кишечило (надмогильный камень). Шуба моя из лохмотьев, пища моя горька, как сосновая смола"... Надо отдать справедливость Найдын — она хорошо поняла сценический эффект этой последней сцены.». Танцевальные движения современных шаманов не отличаются от движений танцев шаманов столетие назад.

Исследователи-шамановеды В.К. Арсеньев, И. А. Лопатин, Л.Я. Штернберг пытались найти закономерности или какую-либо определённую последовательность в хореографическом тексте шаманской пляски, но так и не смогли её установить. Шаманская пляска — эта импровизация. Зачастую сила шамана оценивалась по его способности импровизировать: сочинение стихотворения, музыки-пения, танца. Сначала идёт медленная часть, которая, постепенно ускоряясь, превращается в бурный, как его называют очевидцы, «бешеный» танец с нарастанием темпа, ритма, эмоционального напряжения, который вдруг резко обрывается в своей кульминационной точке. Анализ хореографической структуры шаманского танца выявил часто повторяющееся движение «шаги» — покачиванием корпуса. Обращение к конкретным материалам позволило установить, что эти мерные шаги с покачиванием бёдер (притом без подчинения какому-либо ритму) являются основным движением экстатической пляски шаманов.

Схема движений и структура камлания: сушка бубна, одевание. Костюм специальный: особо украшенный халат, увешанный различными побрякушками, с бубном, с колотушкой и посохом.

Шаманские камлания исключительно богаты элементами поэзии, музыки, пения и танцев. Шаманские камлания, без сомнения, внесли свой вклад в развитие творческого начала в культуре тувинского народа, если рассматривать их с искусствоведческой точки зрения. Само выступление шамана как вид театрального искусства стало ступенькой в эволюции театральности (литературная сценическая речь, танцевальные движения, мимика лица и манера исполнения актёров музыкально-драматического театра).

В наши дни сюжет шаманского камлания исполняется иногда участниками художественной самодеятельности и артистами разных народов: бурят, монголов, тувинцев — для воспроизведения национальных танцев и обычаев, служит канвой для создания яркого художественного зрелища. В последнее время появились шаманы даже в исполнении горлового пения хоомей. К примеру, можно назвать шамана, певца горлового пения хоомей Монгуш Лазо Довууевича и Ооржака Николая Мунзуковича (руководителя группы горлового пения «Ун-Хун», народного целителя, шамана), которые танцуют, исполняя тувинское горловое пение хоомей. Шаман от Темных Небес Николай Мунзукович Ооржак (Тува) исполнял обряд передачи духов в реке Руза (28.09.2003) в фильме Юлии Фрай. В обряде принимали участие: Олард Диксон, Хосхан, Баюн, Юктэ, Шончалай Ховенмей и др. Ходили по кругу вокруг костра сначала против часовой стрелки, затем по часовой. Ударяя бубном, поднимали его то на правую сторону, то на левую, и временами кружились на одном месте, ритмически притопывая и выкрикивая. В конце обе руки поднимают вверх, произнося какие-то слова, и ритуал завершается поклонением к земле. Под звон бубна шаманы совершают спонтанные танцевальные па, закрыв глаза. Все заняты собой, некоторые из них предаются измененному состоянию сознания, пытаясь раствориться в трансе (С точки зрения учёного Д.А. Функа, «эпический певец и шаман в традиционном обществе» знает нескольких основных направлений способов вхождения в изменённое состояние сознания и выхода из него).

Также можно привести в пример профессионального танцора Тувинского государственного ансамбля «Саяны» Монгуш Донгака, который виртуозно исполнил танец шамана: он также прыгал на сцене по кругу, ударяя в бубен и выкрикивая. Затем на одном месте монотонные ритмические прыжки поочередно на правой и на левой ноге. И резкий удар в бубен сопровождается махом руками вверх в то на правую, то на левую сторону, с ударами в бубен. И затем круговые вихревые движения, с ударами в бубен, как бы показывая кульминацию танцевальной композиции. И в конце танец заканчивается резким скачком вверх и резким приседом на пол, с поднятием руки вверх с бубном и выкриками. Исполнение было очень виртуозно и профессионально.

Танец, по мнению М. Кроуэна, смог стать искусством лишь после того, как магические и практические верования были заменены тем, что традиционно, начиная с И. Канта и А. Шопенгауэра, называется эстетическим отношением.

В данный период танец шамана проходит переходный этап, от ритуала к искусству. А когда его исполняет актер, то это становится вершиной мастерства. Танец шамана в исполнении самого шамана заключается во вхождении в измененное состояние сознания, поэтому у него ноги не танцующие, а танец шамана в исполнении артиста направлен прежде всего на технику и хореографическое исполнение композиции.

#статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #камлание #тыва #тувинцы

Домусульманские верования и обряды в Средней Азии.

Домусульманские верования и обряды в Средней Азии.



АВТОРЫ: Снесарев Г.П., Басилов В.Н. (ред.)

Сборник объединяет ряд этнографических работ, посвященных верованиям и обрядам народов Средней Азии и Казахстана. Они касаются преимущественно не ортодоксальной религии этого края — ислама с его институтами, — а тех специфических для населения Средней Азии и Казахстана верований и обрядов, которые своими корнями уходят в домусульманские культы; эти представления и ритуалы придают среднеазиатскому исламу своеобразные местные черты, свидетельствуя и об очевидном синкретизме мусульманства.

М. Из-дво "НАУКА", 1975

#книга@cityshaman #шаманы #шаманизм

Взять можно в группе

ПРАКТИКА ГОРЛОВОГО ПЕНИЯ

ПРАКТИКА ГОРЛОВОГО ПЕНИЯ

Горловое (гортанное) двухголосное пение — это совершенно уникальное явление в мире музыки, которое иногда называют восьмым чудом света. Одно из самых ранних упоминаний горлового пения зафиксировано в «Большой надписи» на древнетюркском орхонском памятнике, поставленном в честь Кюль-Тегина (732 г.). О горловом пении повествуется и в некоторых тувинских мифах, относящихся к VI—VIII вв. Например, в сказании «Бокту- Кириш, Бора-Шээлей» рассказывается о царевне, которую развлекали 30 хомусистов, стоящих по одну сторону, и 30 исполнителей горлового пения, стоящих по другую сторону. Текст другого сказания — «Тос шилги аъттыг Ос- кюс-оол» — дает описание самого пения:
«...Оскюс-оол запел. Из его горла вырывались голоса всех птиц Каргыраа-Карангыты-Тайги. Казалось, таежный ветер запутался в вершинах древних кедров. Притихли сороки и вороны, которые кружились над стойбищем. Женщины плакали, а мужчины были как во сне. Тридцать дней — один месяц, шестьдесят дней — два месяца, девяносто дней — три месяца звенел голос Оскюс-оола над зеленой тайгой. На звуки горлового пения собралось все ханство».

Многие исследователи сходятся на том, что горловое пение является реликтом древних эпох, когда происходило формирование человеческой речи по схеме «свист — голосвист — речь». Эволюция речи подразумевает развитие искусства подражания звукам животных с окончательным утверждением гласных и согласных звуков через изменение функциональных возможностей гортани. Этот процесс вывел из оперативного строя вход в гортань и закрепил за фонацией голосовые связки. Так образовалась связная речь, а ее первоначальный вид — свист — отошел на второй план и впоследствии перестал применяться как средство общения. Когда свист ушел из обихода, он стал расцениваться исключительно как сакральная речь, посредством которой можно разговаривать с духами на понятном им языке. Этот монолог (или диалог) получил название священной песни, или горлового пения, и стал неотъемлемой частью искусства шаманов. «Настоящий шаман должен хорошо петь горлом, совершенствовать свое мастерство», — говорит тувинский шаман Николай Ооржак.



Горловое пение — это искусство, на овладение которым может уйти не один год. Воспроизвести второй голос в состоянии практически каждый, приложив определенные усилия, но управление им подразумевает постоянные тренировки, включающие дыхательную гимнастику и адаптацию голосового аппарата к непривычным нагрузкам. Здесь следует соблюдать чувство меры, поскольку излишняя поспешность и насилие может привести к потере голоса. При исполнении горлового пения главную роль играет умение напрягать гортань таким образом, чтобы ее стенки практически смыкались у входа. В результате образуются ложные голосовые складки, через щель которых певец под сильным давлением выбрасывает из себя воздух. Причем к окончанию выдоха давление воздуха и напряжение голосовых связок увеличиваются. Чем больше объем вдыхаемого воздуха, тем длиннее будет горловая песня. В большей степени это проявляется у начинающих, так как у них, как правило, второй голос идет не сразу, а в конце выдоха.

Прежде чем приступить к выполнению упражнений, необходимо хотя бы раз услышать горловое пение мастеров этого жанра — Б. Монгуша, Е. Оюна, Алдын-оол Севека и других.
В книге представлены начальные техники для развития двухголосного пения. Более серьезная работа должна проводиться под руководством опытного наставника.

Упражнение 1
С закрытым ртом произнесите низкий звук «гм-м-м-м». Напряжением входа в гортань заставьте звук измениться. При этом язык выгнется лопаткой, но не будет доставать до нёба. Повторите упражнение многократно.

Упражнение 2
С полуоткрытым ртом произнесите низкий гортанный звук «а-а-а». Он должен быть скрипучим, с хрипотцой, как бы рожденным в горле. При этом язык находится в своем обычном состоянии. Перейдите на звук «о-о-о» так, чтобы фраза «а-а-а-о-о-о» звучала монолитно. Дополните получившееся звуками «у-у-у» и «и-и-и». При многократном повторении на фоне монотонного хрипа будет возникать слабо слышимая мелодия, образованная изменением объема ротовой полости при произношении гласных.

Упражнение 3
Слегка вытяните губы вперед так, чтобы верхняя губа немного нависала над нижней. Напрягите верхнюю часть гортани и с силой произнесите подряд звуки «у-у-у» и «ю-ю-ю». Легким незначительным покачиванием кончика языка вверх-вниз добейтесь отделения высокочастотного звука (свиста) от опорного низкочастотного.

Упражнение 4
Приоткройте рот так, как будто собираетесь свистеть сквозь зубы. Поставьте язык в положение, соответствующее букве «л». При этом кончик языка должен находиться у корней верхних передних зубов, но не касаться их. С пережатой гортанью произнесите звук «и». Выдох осуществляется с силой посредством напряжения мышц живота. На том же выдохе поменяйте положение кончика языка, не отрывая его от нёба, переместив в позицию между твердой и мягкой частью нёба. Измените звук на гласную «о», а затем на «й». Движение кончика языка по нёбу вызывает переливчатую трель, звучащую на фоне опорного низкого звука.

Так получаются восходящие и нисходящие обертоны, из которых певец выстраивает мелодию.

Цит. по "Олард Диксон, Иван Ядне – Шаманские ритуалы и боевые практики"

#цитата@cityshaman #статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #камлание

БОГИНЯ ХОСЕДЭМ (Кеты)

ЗЛАЯ БОГИНЯ ХОСЕДЭМ

Хоседэм (кет.), в кетской мифологии главное женское божество, носительница зла. Принадлежность к классу богинь-матерей подчёркивается языковой формой имени (-эм, «мать»), иногда Xоседэм называют Хоседэ-боам (боам, «старуха»). Xоседэм описывается как отвратительная, вызывающая страх, старуха типа бабы-яги (Xоседэм — четырёхпала). По одним сведениям, она живёт на земле, по другим — на далёком северном острове в устье Енисея или в океане, на скале, где находится её чум. Некогда Xоседэм была женой высшего бога Еся и жила с ним на небе. По одной версии, она в чём-то провинилась перед мужем и была изгнана с неба; по другой — она сама ушла от Еся к Месяцу (есть сказка, в которой представлен мотив преследования со стороны Xоседэм Месяца, спустившегося с неба, где у него осталась жена — Солнце). Основная черта Xоседэм — её вредоносность: от неё — мор, болезни, порча, непогода и даже смерть, так как Xоседэм пожирает души людей — ульвей. В этом ей помогают связанные с ней носители зла: дотетэм, лютысь, Калбесэм и другие
В сюжете поединка Xоседэм с Альбэ она выступает в ипостаси бобра; из тела сожжённой Xоседэм возникают лягушки, комары. Как сила зла, она противопоставлена не только Есю, но и женскому божеству из класса богинь-матерей — Томэм. С Xоседэм связан целый ряд мифологических сюжетов и сказочных текстов: о борьбе Xоседэм с первым шаманом Дохом (верх одерживает то Xоседем, то Дох), о том, как Альбэ преследует злую богиню вдоль Енисея, и др.

А. Л. Антипенко в своей монографии "Мифология богини" сообщает:

«Северная людоедка» (одна или вместе с дочерью) – персонаж, известный едва ли не всем народам, живущим к северу от центрального евразийского водораздела. В качестве классических примеров можно упомянуть скандинавскую Хель и финскую Лоухи; однако наиболее архаическую версию этого персонажа представляет, на наш взгляд, кетская Хоседэм. «Матушка Хоседэм» (именовать её так вполне уместно, поскольку элемент «эм» в кетском языке означает «мать» и применяется для обозначения женских божеств вообще) живёт там, где, по понятиям кетов, находится Крайний Север, то есть в устье Енисея; одной из основных ее мифологических функций является «поедание человеческих душ»

#статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #камлание #кеты #мифология@cityshaman

АЦТЕКСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЗАГРОБНОМ МИРЕ

Различным категориям умерших в загробном мире были предназначены три разных места. Тлалокан, обитель бога дож­дей Тлалока, был местом наслаждения и счастья. В Тлалокан отправлялись все те, кого бог дождя избрал, отметив особым видом смерти: утонувшие, убитые молнией, умершие от во­дянки и подагры. В отличие от других покойников, этих людей не кремировали, а хоронили в земле. Поблизости от Тлалокана находилась другая обитель, именуемая Чичиуакуауко (место влажного Дерева-кормилицы) и предназначенная для детей, умерших в младенческом возрасте. Здесь младенцы получали пищу от громадного дерева, чьи ветви сочились молоком. Эта особая участь, предназначенная для детей, напоминала испан­ским миссионерам образ христианского Лимба.

Наконец, место, куда отправлялись большинство умерших, именовалось 'просто Миктлан — '«Область мертвых». Оно было известно также и под другими именами, которые сами по себе
раскрывают в значительной степени науатльские представления о смерти: «Наша общая обитель», «Область, где мы утрачиваем себя», «Место, где как-то живут», «Область бесплотных» и т. п. Согласно некоторым текстам, те, кто отправлялись в Миктлан, должны были пройти через ряд испытаний, прежде чем за­кончить свой путь в преисподнюю. Эти испытания длились целые годы, и лишь после них мертвый окончательно утрачи­ вал жизнь. Эти представления о загробной жизни отражают, видимо, напластование различных верований. Неоспоримо, однако, что представление о солнечном рае, предназначенном для тех, кто пал в битве, было собственным поверьем ацтеков.



#indian@cityshaman #индейцы #шаман #шаманизм

МОМО (БАБУШКА), ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА ЖЕНЩИН (Узбеки)

Дилфуза Саитовна Нарзуллаева Бухарский инженерно-технологический институт

Обряды, проводимые на основе веры в культ момо занимают особое место среди узбекских обрядов. Мифологические воззрения народа на то, что "женщина-дух покровительница" легли в основу происхождения образа момо. По мнению народа, дух момо всегда будет благосклонен к женщинам, в их деятельности и в профессиях, которыми они занимаются. На самом деле взгляды на культ момо восходят к религиозно-мифологическим концепциям, сформировавшимся еще в доисламский период. Точнее, его корни берут начало от анимистических представлений состоящих из веры к духам и от культовых мифов.

В народном представлении момои Калон - глава всех духов. Говорят, что другие духи подчиняются ей. Йулчи момо - покровительствует своим предкам в пути и в путешествии. Элчи момо - поддерживает свой народ, помогает живым. Хабарбар момо - приносящий вести, Хабарбиёр момо - предупреждающий о возможных событиях. Обычно гадатели и сказители считали их своим покровителем. Туц момо - благодарит своих потомков за то, что они молятся и жарят пустышки (ис) в честь нее, то есть живые люди "прикармливают" ее. Гунг момо - это женская душа, которая жила как немая, неспособная говорить, пока была жива. Говорят, что чаще всего они покровительствовали женщинам шаманам. Момои пушти или момои мероси - один из духов-покровителей предков, это имя носили покойные родители жреца и дух его предков. Те, кто воспользовался профессией, богатством своих предков, покинувших этот мир, обычно почитали эту самую момо как духа-покровительницу. Гумчи момо является воплощением, помогающей найти пропавших людей и вещи, проводником в дороге. Она-покровительствующая сила, которой поклонялись шаманы-прорицатели и просили ее помощи.

Очевидно, что эти момо названы в честь духов, в основном из-за функции, которую они выполняют. Замечено, что некоторые духи момо названы в зависимости от места, где они покоятся. В частности, говорится, что Кул момо нашла упокой среди озера, Гул момо среди цветов, в частности красных роз, Сувчи момо в прудах. Эта момо может причинить вред человеку, которого духи считают безрассудным. Считается, что эти духи момо наводят порчу, если человек проходит вечером по месту, где высыпалась зола или использует это место для своих нужд, а также засыпает под цветком. Однако Кул момо и Гул момо не всегда трактуются как злые, соперничающие силы, причиняющие вред и порчу человеку. Потому что цветок и пепел также могут быть местами использованы в благих целях. Например, широко известно, что такие цветы как тюльпан, мак, гвоздика, мята, роза, чуч момо используются для здоровья человека. Также золу используют для лечения глазных болей. Среди злых момо, которые соперничают с людьми, также есть такие, как Учуни момо, Хасуд момо, Мечкай момо, Кинна момо, Рудапо момо и Шалпар момо. Говорят, что Учуни момо наказывает, если встречает нечистых людей и тех, кто ходит без дела по ночам. Часто утверждают, что она наказывает тех, кто не является достойным преемником своих предков.

Хасуд или Хасад момо также является одним из злых для людей, соперничающих духов. Она стала опасным призраком, потому как была голодна и забыта из-за жадности, небрежности ближайших предков. Часто говорят, что они бродят как голодные призраки и требуют жертв. Кроме того, Мечкай момо как и Хасад момо также является одной из голодных ненасытных злых духов. Оказывается, этот злой дух обычно появляется в сновидениях людей, побуждая их приносить жертвы ради себя. Если сновидец вовремя не проводит обряд жертвоприношения во имя этого духа, это предвещает болезнь либо беду.

Говорят, что дух Кинна момо оседает в животе людей, вызывая у них сильную боль и его взгляд на острых взглядом людях, тем самым причиняя вред окружающим. Рудапо момо как дух-вредитель изображается в образе очень худой и больной женщины. Отмечается, что она в основном пытается навредить здоровым и полноценным людям. Шалпар момо изображается как дух, который оказывает плохое влияние на человека, ослабляя его.

Имена духов момо также связаны со цветами. При этом обращается а внимание на цвет огней, которые зажигались во время ритуалов, посвященных духам момо - на огонь и дым исходяший от свеч. То есть, в зависимости от того, как огонь и дым становятся белыми, черными, красными, желтыми, определяется количество, характер и имена духов момо. Кук момо, Кора момо и Сариц момо являются одними из злых духов. Считается, что они пытаются причинить боль и страдания большему количеству людей. Есть также поверье, о том, что Сарициз или Сариц момо нападает на женщин в виде светловолосой девушки или желтой курицы. Оц момо считается одной из благородных духов-покровителей человека. Она интерпретируется как очень сострадательная, добрая и щедрая.

В исследованиях О.Сухаревой встречаются названия таких образов момо, как Хунхор момо (кровососущая), Шалойим момо (легкомысленная, неуловимая) Кашмири момо (обучающая заклинаниям, связанным с колдовством), Аламон момо (идущая вместе толпой, то есть большинством) и момо-пари. Но Аламон момо трактуется и как одна из злых духов в виде существа, которое причиняет женщинам боль, страдания, неожиданно бросающаяся на человека. Шалойим момо часто трактуется как злая сила, причиняющая боль младенцам, стремящаяся их погубить. А Хунхор момо изображается как момо, которая пьет кровь живых существ, особенно людей. Для Хунхор момо часто жертвуется кровь изкозы, овцы, курицы и больной, которому она причинила вред, вылечивается. В противном случае говорят, что Хунхор момо может высосать кровь больного, обессилить его и погубить.

В статье Л.Худойкуловой "Культ момо в узбекском фольклоре" помимо Сариц момо и Кора момо упоминаются еще Титти момо, Очил момо, Гулсун момо, Ёзил момо и Тувгич момо. Автор приводит информацию о том, что именно этот образ этих семи момо в народе считают мифическим покровителем беременных женщин1.

В узбекских народных сказках встречается и образ Ужу момо. В народном воображении Ужу момо - богиня сна.

В мифах и преданиях, связанных с именем ласточки, встречается имя Гузал момо. Она олицетворяет момо-покровительницу, которая вылечивает глазные боли. Те, кто в прошлом не знал причин возникновения и распространения глазных болей, рассматривали эту болезнь как влияние святых или воздействие злых духов2.

А в народных песнях народ обращался к Гулдур момо и Шалдир момо просьбой о дожде в засуху. Гулдур момо упоминается как богиня гроза, а Шалдир момо - как богиня дождя. Известно, что в ритуалах по призыву дождя также упоминаются имена Суст хотин и Чала хотин.

М.Жураев указывает на то, что отдельная категория мифологических представлений узбеков, связанных с культом ветра, относящаяся к верованиям периода матриархата, составляет систему верований о Яли момо или Ялала момо.

У народов Средней Азии очень много имен духов момо. Так, в настоящее время выявлено более 40 имен духов момо, что в свою очередь свидетельствует

0 том, что вера в духов момо и культ момо довольно широко распространилась среди народов Средней Азии и в виде определенной целостной системы.

Поскольку момо - это имя духов и их количество настолько велико и разнообразно, что обычно их обобщенно называют "лашкар", что стало своеобразной традицией в народе и среди шаманов4.

Народы, населяющих Среднюю Азию по-разному называют образ момо-покровительницы. Киргизы как покровительнице женщин и младенцев поклоняются духу Умай эна. Слово "Умай" обозначает "добрый дух". На самом деле, "Ума" - это древнетюркское слово, означающее "мать".

Фольклорист А.Мусакулов утверждает, что родимые пятна человеческого организма также считались следами Умай. А.Бернштам трактует Умай момо как мифологическое существо женского пола, покровительница семейного очага и преемственности поколений7. Кочевые тюркские народы строго поклонялись Умай и она считалась покровительственной силой в преодолении капризов природы, ведении экстенсивного хозяйства, выпасе скота в зависимости от времени года, уходе за подрастающим поколением.

Имя Умай в "Памятниках Урхун-Энасая" упоминается четыре раза. Она стала аллюзивным именем, которое трактуется в связи с плодородием, скотоводством, семейным очагом, воспитанием детей. Пупок ребенка также назывался умай8. Его помещали в кожаный чехол и вешали на детскую кроватку. Также, над детской кроваткой висела маленькая стрела-дуга как символ Умая. Злого духа, убивающего детей, называли "Черный Умай". Ее имитировали серез тряпичную куклу, сделанную из ткани синего цвета. Учитывая это, В.Вербицкий указывал то, что Умай имеет двоякое толкование: а) покровительница детей; б) ангел смерти.9

Известно, что в некоторых сказках встречается мотив сбрасывания новорожденного вместе с матерью в воду. В основе этого мотива лежит ритуальный обычай для Кора Умай, заключающийся в том, чтобы окунуть в воду куклу (или колыбель умершего ребенка), имитирующую образ ребенка. Информация об этом ритуале приведена в книге Л.П.Потапова "Шаманизм Алтая"10. В то время как один из мифологических образов, представленный в образе любящей женщины и матери, такой как Май-иче или Она-Май - Умай, то У^ аазi - Умай бекач является символом покровительственной силы, к которой обращаются и просят о помощи, когда ребенок находится под угрозой выкидыша. А Узут-кормос представляется злым женским духом, который выглядит чрезвычайно уродливым и рассматривается как аналог Кора Умай.

Йерсу и Умай трактуется как богиня, мать-земля, владычица земли в женском обличье. Его название образовано от слияния слов земля и вода.

У тюркских народов также встречается понятие "бой она" (паj ана, баj ана). Она представлен в образе святой трехрогой старухи и называется "Уч Мусту Бай Оны" или "Уч Мусту Кара-Каjа". Она как и Умай трактуется как горный дух, охраняющий юрты, ребенка, скот, птиц.

Среди узбекского и таджикского народа взгляды на духов момо-покровительниц находят отражение в таких эпических персонажах, как Бибимушкулкушод (Бабушка избавляющяя от любых бед) и Бибисешанба (Бабушка Вторник - поддерживает женщин, дарит им семейное счастье, способствует осущевтлению добрых намерений и желаний жен; а также покровительница женщин, занимающихся ремеслами, как прядение, шитье и ткачество).

#статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #камлание #узбеки

ПУТЕШЕСТВИЕ В «МИР МЕРТВЫХ»: МИСТЕРИЯ ХАКАССКОГО ШАМАНА МАКАРА ТОМОЗАКОВА

Некоторое время тому назад в архиве Хакасского национального краеведческого музея им. Л.Р. Кызласова (далее — АХНКМ) автором была обнаружена рукопись статьи Н.С. Тенешева «Юзют чир1 (царство мертвых) по верованиям сагайцев». Работа, датированная 29 июня 1957 г., представляет собой 29-страничный машинописный текст на русском языке, в котором встречается хакасская религиозная терминология и тексты шаманских молитв-обращений в авторском переводе. В рукописи содержатся ценные сведения по хакасскому шаманизму, в том числе по представлениям о загробном мире.

#статья@cityshaman #хакасы #шаманы #шаманизм #хакасия #камлание

Взять можно в группе или в оригинале

КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ СЕЛЬКУПОВ

КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ СЕЛЬКУПОВ

Для самодийской мифологии харак­терно представление о сотворении оби­таемой земли на поверхности необитае­мого пространства. Лед, вода или глина - таково состояние земли до ее божествен­ного устроительства. Первичная земля была не пригодна для жизни на ней лю­дей. Обычное устроительство ее начина­лось с травинки или кусочка мха, послан­ного Богом или Матерью-старухой на землю, или с доставания комочка ила со дна сплошной воды гагарой или уткой.
Последний сюжет известен многим на­родам Северной Азии, в том числе фин­но-угорским и самодийским, однако у южных селькупов он отмечен не был. Далее трава, мох или ил разрастались и покрывали всё видимое пространство.
Такая земля называлась уже «новая зем­ля». Неотъемлемым ее качеством была способность медленно расти-расширяться по поверхности «старой земли».
Для южных селькупов также рекон­струируется представление о том, что трава и мох земли - это волосы (шерсть) матери-земли. Такое отношение к траве как к волосам земли существует на уров­не архетипа и отражается в высказыва­ниях, вроде следующих: «Не могу на ого­роде равнодушно траву полоть, всё мне кажется, будто я у земли волосы ее вы­ дираю»; «Трава - это волосы Земли.. .О­ собенно на кочке. Кочка - голова земли»
Однако развернутые текстуальные повествования о процессе сотворения земли в южноселькупских материалах пока не обнаружены - нет соответствую­щих эпизодов в фольклорных записях, отсутствуют сведения об акте землетворения и в полевых материалах этногра­фов.
Если земля для южных селькупов прочно ассоциируется с женским нача­лом, то небо имеет мужскую сущность; Солнце Тёлы и Луна Арет - их сыновья. На Тыму образ Солнца отмечен в женс­ком облике.
Млечный Путь представлялся «ка­менной рекой», которая течет по небу и затем переходит на землю, где течет Обью, связывая собой мир. Созвездие Ориона представлялось сетью героя Итте, растянутой на небес­ных звездах-колъях для просушки, и на­зывалось Иттен нагур кайсый понгы (Кеть) - «Итина сеть с тремя поплавками»(«поплавками» были три звезды по­яса Ориона). Звездное скопление Плеяд именовали Ной порыт - «Заячьи полки», или «Заячьи Кучки».
Созвездие Большой Медведицы трак­товалось в южно селькупском ареале в соответствии с известным в Сибири ми­фом о погоне охотников за небесным ло­сем: Итте пангым Ногат (см.) - «Итте преследует лося». Мелкие звёзды созвез­дия назывались Иттен тыссела - «стре­лы Итте», которыми он стрелял в бегу­щего лося.
Об отдельных звездах Кэшкасайла думали, что это души умерших лю­дей, поднявшихся в виде светящихся па­уков по корням и ветвям священного де­рева на небо; или это и есть небесные люди.
Появление Луны объясняется извес­тным в Сибири мифом о борьбе Солнца и Ло по поводу того, кому выйти замуж за Луну. В результате Солнце-женщина и Ло разорвали Луну-мужчину пополам.
Из той части, которая досталась Солнцу, она сделала Луну на небе (см. Чёлы и Арет) (Тым).
Появление пятен на Луне также трак­туется у южных селькупов в соответ­ствии с распространенным сюжетом о том, как Луна (мужчина) утащил хваст­ливую девушку к себе вместе с кустом талины, за который она цеплялась, и бе­рестяными вёдрами (Кеть, Тым, Кенга).

Мифы об устроении мира
Гораздо отчетливее периода творения мира фольклор южных селькупов запе­чатлел процесс ландшафтного обустрой­ства земной поверхности. Появление рек, возвышенностей, бо­лот и озер - все эти события проистекали в период «старины, древности» - Кьелдшут, или Къелдет, по М. А. Кастрену [Кастрен 1860], когда действовали ге­рои-богатыри. С конкретными богатырями селькупы сопрягают появление характерных ландшафтных особенностей территории Нарымского края. Например, в низовьях Васюгана после сражения богатырей появились сопки и озеро; на Тыму - «Богатырские бугры»; борьба богатыря Калгух с гро­мом привела к появлению «Раздельного озера» и большого косогора около юрт Ибескиных на р. Кеть. После смерти бо­гатыря в «железной одежде» осталось озеро Квэзы поруыль то ‘Озеро желез­ной парки’ и т.д. К периоду «старины», вероятно, от­носится текст, дважды записанный толь­ко в шёшкупском ареале, - о появлении большой реки и ее извилистых притоков, которые сотворили мифические брат и сестра Ий ай Нэ. В этом тек­сте также дается объяснение, почему ме­стные реки очень извилистые.

Происхождение живых существ трак­туется по-разному. Олени появляются из шерсти старухи, встреченной девушкой в низовье реки, или из оленьих жил, из которых она делает пряжу. Промысловые животные порождают­ся Лешачкой - Мачын нэйд во вре­мя расчесывания ею волос по мере по­требностей людей: «Как одну сторону гребнем чесанет - белки, как вши, бегут, другую чесанет - соболи валятся» (Тым).
По иной версии, промысловые животные появляются из шерстинок, посылаемых Богом через отверстие на небе или раз­брасываемых отцом Итте по земле (Кеть). Из семян, посылаемых Богом в небесное отверстие, появляются съедоб­ные ягоды, которыми питаются люди. Комары произошли из тела злого лю­доеда Пунегуссе после его сожжения, а зубы злодея стали колючками шиповни­ка. Но герой Итте все равно должен быть сильнее людоеда, чье тело, превращен­ное в пепел, разлетелось комариными тучами, поэтому Итте прочно ассоции­руется в обыденном сознании селькупов с пауком, плетущим сети и поедающим комаров, паутов и мошек, а также со стре­козой.
В нескольких текстуальных фрагмен­тах упомянуто о приобретении живыми существами характерных черт: красного хохолка и лапок уткой-киняркой ; шкуры - собакой (тогда как раньше у нее тело было гладкое, как у человека) - уже после их появления в мире.

#статья@cityshaman #селькупы #шаман #шаманизм #север #традиции

Бурнаков В.А. "Путешествие к Адам-хану: камлание хакасского шамана Туда Юктешева"

#шаманизм #хакасия #шаман

Аннотация:

"Шаманизм занимал и продолжает занимать важное место в культуре хакасского народа. Он имеет отношение не только к личности самого шамана и всему, что с ним было связано – образу мышления, атрибутике, ритуалам и пр. Сила воздействия шаманизма распространялась на многие стороны жизни общества: обряды, мифы, мораль, нормы поведения и т. д. В этой связи представляется несомненной актуальность изучения шаманизма – древнейшего и сложнейшего комплекса религиозных воззрений хакасов. Автором статьи вводятся в научный оборот уникальные архивные материалы по хакасскому шаманизму, в том числе по традиционным представлениям о становлении шаманов. В ней дано подробное, поэтапное описание камлания хакасского шамана Туда Юктешева."

Представлены шаманские песнопения и обращение к тöсям – духам-помощникам. Изложена детальная «топография» потустороннего мира. Дается описание обитателей этого мифического пространства.


Взять можно тут

О происхождении медведя. Мансийская легенда

Жила-была женщина, у неё был сын, которого она воспитывала без отца.
Однажды собрались мальчики и начали играть. Через некоторое время они стали избегать сына той женщины, стали бояться его.
Мальчик в недоумении.
Обратил он внимание на себя, и что же он видит: руки мохнатые, покрытые шерстью. Пальцы, оказывается, превратились в большие, длинные когти. Обратил внимание на тело: оно тоже стало мохнатым. Подойдет к одному дому, к другому, собаки лают, набрасываются на него. В конце концов, он вынужден был отправиться в лес.
А мать мальчика взяла в руки русскую шапку и ремень, покрытый серебряными пуговицами, и пошла в лес за сыном. Идет и уговаривает его: "Сыночек, сыночек, не ходи, не покидай меня. Я тебя не для того растила с большим трудом, чтобы ты покидал меня. Собирала для тебя у людей косточки и плавнички рыб, кормила тебя не для того, чтобы ты покидал меня". Сын очень рассердился на мать и сказал: "Оставь меня в покое, а то вернусь и разорву тебя на куски!"
И все же потом он сжалился, повернулся к матери, подошел к ней. Мать обняла его, поцеловала. Затем она надела ему на голову русскую шапку, надела ремень с серебром, что взяла с собой и сказала: "Эта русская шапка и этот, серебром украшенный ремень, пусть будут священными. Женщина к ним не должна прикасаться. Пусть одна твоя половина тела будет доступна только женщине, а другая половина тела будет принадлежать мужчине".
После этих слов мать снова обняла сына, снова целовала, миловала его, а затем отпустила его на волю, в лес. Он ушел от матери, от людей. Блуждая по чащам, покрытым кустами черемухи, по чащам, покрытым шиповником, превратился он в медведя.

До сих пор люди манси придерживаются заповеди этой женщины: добыв в лесу медведя, в первую очередь отделяют от тела священную его шапку, "расстегивают" священный ремень, т.е. делают разрез шкуры его у пупка, женщины подходят целовать медведя с правой стороны, а мужчины - с левой стороны, с сердечной - это мужская сторона медведя.
Охотники говорят, что освежёванный медведь похож на голое тело человека: у медведя лишь конечности значительно короче, чем у человека, и голова отличается. И повадками медведь тоже похож на человека. Например, начнут донимать медведя комары, соберет он трухлявые гнилушки, получится как будто дымокур. Или найдет в лесу расщепленный пень, начнет играть, забавляться дрожащим звуком, словно он человек. Ведь первоначально медведь произошел от человека. Поэтому мы его называем "апсике" (манси) или «мэми» (ханты) — младший братик.

#манси #легенда #медведь #предание #шаманизм

Shamanic Spatium (лат. шаманское пространство) - самобытный проект из Нижнего Новгорода

#шаманскаямузыка #варган #горловоепение #хомус #шаманизм #диджериду #шаман
Shamanic Spatium (лат. шаманское пространство) - самобытный проект из Нижнего Новгорода. Музыка Shamanic Spatium - это поток, текущий то размеренно и плавно, то быстро и резво, погружающий в глубину и возносящий высоко. Целебное постранство звуков бубна, флейты североамериканских индейцев, варган, рокот диджериду, шаманское пение невероятным образом встречаются с гитарой и виолончелью, рождая нечто новое, по-настоящему прекрасное.
ГРУППА ВК: https://vk.com/shamanic_spatium

Закрывайте глаза и подгружайтесь в пространство Shamanic Spatium.