Результаты поиска: найдено 5 по поиску камлание

ХОРЕОГРАФИЧЕСКАЯ ПЛАСТИКА В ОБРЯДАХ И РИТУАЛАХ ТУВИНСКИХ ШАМАНОВ

Сундуй Джульетта Маадыр-Ооловна

По приведенной М.Б. Кенин-Лопсаном классификации тувинских шаманов по происхождению (он их делит на пять категорий) можно видеть связь шаманов с тремя космическими зонами. Тувинские шаманы происходят: от предков, от духов земли, воды и неба, от злых духов «албыс» или «аза». Шаман, чьим тотемом был бык, — сильный. По нашей версии, происхождение шаманов идет от 4-х стихий (огонь, вода, земля, воздух); тотемических животных (медведь, птица и др.); мест сил (гор, рек, источников, перевалов и др.); духов-предков и от злых духов.

Как правильно отмечает В.В. Солярский, «шаман не только жрец и врач, но также советчик, прорицатель, предсказатель таинственных знаний, лучший сказочник, певец, баян» [7, с. 150]. В книге известного шамановеда, писателя, шамана Монгуша Бора-Хооевича Кенин-Лопсана «Алгыши тувинских шаманов» они носят на себе отпечаток творческой индивидуальности шаманской поэзии. Как показывает анализ шаманской мифологии, каждый шаман стремился к тому, чтобы у него был свой ритуальный наряд, своя мелодия, свои тексты, своё выразительное исполнение танца, своя родословная.

Слово — главное оружие тувинского шамана. Опыты изучения обрядовых действий, проводимых тувинскими шаманами, показывают, что ни один шаман не хочет повторить алгыши другого шамана. Отсюда многообразные ритмические процессы алгышей. И были в редких случаях шаманы, которые свои алгыши пели одновременно на тувинском, монгольском и китайском языках.

Шаманская поэзия — искусство устного творчества, проникнутое духом религиозности шамана. Шаманские алгыши — это совершенство тувинского фольклора, прародитель всех жанров песенного творчества тувинского народа, а также современной тувинской поэзии. Это высокая поэзия мифологического наследия тувинского народа и составная часть общечеловеческой культуры. Алгыши тувинских шаманов — это и благословение, и проклятье, признание в любви и вызов на бой. Особенностью жанра шаманских алгышей является их мифическое содержание, сохранённое до настоящего времени. В них поэтически выражены и философия, и психология, и красота языка народной педагогики тувинского этноса. В нём отражены истоки устного поэтического творчества, духовный мир и этнический менталитет тувинского народа. Знаток шаманских алгышей Монгуш К-Л. Б-Х. пишет: «В систему изобразительных выразительных средств шаманского песнопения входят эпитет, метафора, олицетворение, гипербола. Поэтика алгышей — это волшебная комбинация звуковых средств и могучий сингармонизм тувинского языка. Шаманский алгыш — строгий ритм. Они в совершенстве владели ритмом каждого алгыша. Главной особенностью шаманских алгышей является ритмическая повторяемость одинакового количества гласных звуков в строке. Шаманский алгыш в основном построен разносложно по числу слогов, чем определяется его ритмичность. Строгое чередование междометий в начале и в конце строки выступает как главный определитель ритмической дисциплины шаманской поэзии. Главным свойством шаманских алгышей является гармоническое созвучие одинаковых гласных. Если отсутствует хоть один гласный в какой-то строфе шаманских алгышей, ухо тувинского человека не может наслаждаться их музыкальностью. Ритмичность алгышей — это музыкальная гармония одинаковых гласных в парных строках. Часто встречаются шестигласные, восьмигласные стихи и редко двухгласные, четырёхгласные, двенадцатигласные стихи. Очень редко — трехгласные, пятигласные, семигласные и девятигласные стихи. Поэтому не трудно было строить шаманский танец, состоящий из живой песенной ритмики шаманского песнопения. Движения шамана имели сильные мощные воздействия, как и само слово шамана. Характерная черта в деятельности тувинских шаманов — это тесная связь с устным народным творчеством, в частности: словом, песней, танцем, музыкой, мимикой, пантомимой, с искусством вообще. Шаманы были хранителями и исполнителями народных преданий, мифов, легенд, песен, пословиц, поговорок. В шаманских алгышах поэтически выражены и философия, и психология, и красота языка славных предков тувинского этноса».

Шаман — поэт, искусный сказитель, актёр театра, танцор, примеры искусства перевоплощения шамана приведены в книге М.Б. Кенин-Лопсана. В плясках шамана живописно, красочно описывалась природа, боги и духи, их волшебные превращения и похождения, их возвеличенные, гиперболизированные образы представляли собой большой интерес. Если рассматривать шаманскую мистерию с актёрской стороны, она представляла собой большое драматическое представление: она выявляла, правда, единственного актёра, но актёра разностороннего, универсального. В шаманских камланиях движения отмечены стройностью ритмики и изяществом танца. Тувинский шаманизм тяготеет к искусству. Тувинские шаманы в большой степени обладали актёрским даром, жестикулировали, танцы у них достигали виртуозности, большими прыжками танцевали круговые шаги прыжки то на правую, то на левую сторону. У некоторых шаманов для большей наглядности преображения применялись различные маски. Другие же создавали всевозможные образы исключительно с помощью своей актёрской выразительности.

Имея дар перевоплощения и обладая значительным арсеналом актёрских приёмов, шаман в течение сеанса выступал в различных образах: лошади — подражал её храпу, скакал и лягался; изменив голос, говорил за своего духа-помощника; изображал полёт чёрной птицы; подражал птичьему крику, изображал кукушку и охоту на неё духа-помощника, играл роль могущественного духа, иногда чертей (аза бук); разговаривал с ним на два голоса; разыгрывал сцену поимки зайца, играл со своим духом и т. д. Таким образом, чем выше было мастерство шамана, тем скорее становился он в глазах зрителей-верующих могущественным волшебником, тем сильнее заставлял он людей поверить в существование, присутствие и могущество невидимых сил. Постепенно повышая голос, шаман перечислял своих духов-помощников зверей и птиц: ворона, сокола, уток, рыб, змей, могучего горного козла и др. Хвалил, воспевая их достоинства, рассказывая, что они в это время делают.

В 1931 г. Отто Манхен-Хельфен, посещая Туву жарким летом, писал об увиденном: «...Найдын начала камлать, бить в бубен и при этом раскачиваться всем телом. Она держала бубен в левой руке за перекладину внутри его. Сначала следовали два удара сряду, причем бубен держался у левой ноги, затем сильным взмахом бубен переносился к правой ноге, и здесь делался удар, получалась дробь марша. Голова шамана постоянно наклоняется, сначала вся шаманская пляска состоит из этих движений, вызываемых ударами в бубен, затем уже следуют разные вариации, но все время ноги шамана остаются почти неподвижным, и двигается только верхняя часть туловища, иногда с изумительной быстротой. Пляска и музыка Найдын были очень энергичны. При высоком росте и стройности шаманки, при естественной грации, которой она обладала, эти пляски никогда не переходили у неё в безобразные кривлянья. Лицо кама всегда бывает наполовину скрыто бахромой от шапки. Найдын прикрыла его, кроме того, бубном и старалась держаться в тени. Один или два раза Найдын начинала неистово кружиться на одном месте, тогда плащ её, все его ремешки и змеи разлетались во все стороны и кружились вокруг её стана. Пляски свои Найдын прерывала, обходя время от времени вокруг очага, медленно, с остановками и тогда начинала петь. Пение было чрезвычайно приятно, так как голос её был нежен. Мотивов было много. Пение было до крайности заунывно, иногда оно переходило как бы в плач. Эти переходы от бурной пляски, от громовых ударов бубна к нежным мелодиям пения производили очень сильное впечатление. По временам Найдын издавала какие-то свистящие, шипящие и гортанные звуки или подражала ржанию лошади и кукованью кукушки — это, по объяснению окружающих нас, должно было изображать прибытие духов, подвластных Найдын и вызванных камланьем её. Дальше она пела: "Левой рукой держусь я за радугу, правой — за небо. Тело мое велико, как гора, сердце мое крепко, как кишечило (надмогильный камень). Шуба моя из лохмотьев, пища моя горька, как сосновая смола"... Надо отдать справедливость Найдын — она хорошо поняла сценический эффект этой последней сцены.». Танцевальные движения современных шаманов не отличаются от движений танцев шаманов столетие назад.

Исследователи-шамановеды В.К. Арсеньев, И. А. Лопатин, Л.Я. Штернберг пытались найти закономерности или какую-либо определённую последовательность в хореографическом тексте шаманской пляски, но так и не смогли её установить. Шаманская пляска — эта импровизация. Зачастую сила шамана оценивалась по его способности импровизировать: сочинение стихотворения, музыки-пения, танца. Сначала идёт медленная часть, которая, постепенно ускоряясь, превращается в бурный, как его называют очевидцы, «бешеный» танец с нарастанием темпа, ритма, эмоционального напряжения, который вдруг резко обрывается в своей кульминационной точке. Анализ хореографической структуры шаманского танца выявил часто повторяющееся движение «шаги» — покачиванием корпуса. Обращение к конкретным материалам позволило установить, что эти мерные шаги с покачиванием бёдер (притом без подчинения какому-либо ритму) являются основным движением экстатической пляски шаманов.

Схема движений и структура камлания: сушка бубна, одевание. Костюм специальный: особо украшенный халат, увешанный различными побрякушками, с бубном, с колотушкой и посохом.

Шаманские камлания исключительно богаты элементами поэзии, музыки, пения и танцев. Шаманские камлания, без сомнения, внесли свой вклад в развитие творческого начала в культуре тувинского народа, если рассматривать их с искусствоведческой точки зрения. Само выступление шамана как вид театрального искусства стало ступенькой в эволюции театральности (литературная сценическая речь, танцевальные движения, мимика лица и манера исполнения актёров музыкально-драматического театра).

В наши дни сюжет шаманского камлания исполняется иногда участниками художественной самодеятельности и артистами разных народов: бурят, монголов, тувинцев — для воспроизведения национальных танцев и обычаев, служит канвой для создания яркого художественного зрелища. В последнее время появились шаманы даже в исполнении горлового пения хоомей. К примеру, можно назвать шамана, певца горлового пения хоомей Монгуш Лазо Довууевича и Ооржака Николая Мунзуковича (руководителя группы горлового пения «Ун-Хун», народного целителя, шамана), которые танцуют, исполняя тувинское горловое пение хоомей. Шаман от Темных Небес Николай Мунзукович Ооржак (Тува) исполнял обряд передачи духов в реке Руза (28.09.2003) в фильме Юлии Фрай. В обряде принимали участие: Олард Диксон, Хосхан, Баюн, Юктэ, Шончалай Ховенмей и др. Ходили по кругу вокруг костра сначала против часовой стрелки, затем по часовой. Ударяя бубном, поднимали его то на правую сторону, то на левую, и временами кружились на одном месте, ритмически притопывая и выкрикивая. В конце обе руки поднимают вверх, произнося какие-то слова, и ритуал завершается поклонением к земле. Под звон бубна шаманы совершают спонтанные танцевальные па, закрыв глаза. Все заняты собой, некоторые из них предаются измененному состоянию сознания, пытаясь раствориться в трансе (С точки зрения учёного Д.А. Функа, «эпический певец и шаман в традиционном обществе» знает нескольких основных направлений способов вхождения в изменённое состояние сознания и выхода из него).

Также можно привести в пример профессионального танцора Тувинского государственного ансамбля «Саяны» Монгуш Донгака, который виртуозно исполнил танец шамана: он также прыгал на сцене по кругу, ударяя в бубен и выкрикивая. Затем на одном месте монотонные ритмические прыжки поочередно на правой и на левой ноге. И резкий удар в бубен сопровождается махом руками вверх в то на правую, то на левую сторону, с ударами в бубен. И затем круговые вихревые движения, с ударами в бубен, как бы показывая кульминацию танцевальной композиции. И в конце танец заканчивается резким скачком вверх и резким приседом на пол, с поднятием руки вверх с бубном и выкриками. Исполнение было очень виртуозно и профессионально.

Танец, по мнению М. Кроуэна, смог стать искусством лишь после того, как магические и практические верования были заменены тем, что традиционно, начиная с И. Канта и А. Шопенгауэра, называется эстетическим отношением.

В данный период танец шамана проходит переходный этап, от ритуала к искусству. А когда его исполняет актер, то это становится вершиной мастерства. Танец шамана в исполнении самого шамана заключается во вхождении в измененное состояние сознания, поэтому у него ноги не танцующие, а танец шамана в исполнении артиста направлен прежде всего на технику и хореографическое исполнение композиции.

#статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #камлание #тыва #тувинцы

ПРАКТИКА ГОРЛОВОГО ПЕНИЯ

ПРАКТИКА ГОРЛОВОГО ПЕНИЯ

Горловое (гортанное) двухголосное пение — это совершенно уникальное явление в мире музыки, которое иногда называют восьмым чудом света. Одно из самых ранних упоминаний горлового пения зафиксировано в «Большой надписи» на древнетюркском орхонском памятнике, поставленном в честь Кюль-Тегина (732 г.). О горловом пении повествуется и в некоторых тувинских мифах, относящихся к VI—VIII вв. Например, в сказании «Бокту- Кириш, Бора-Шээлей» рассказывается о царевне, которую развлекали 30 хомусистов, стоящих по одну сторону, и 30 исполнителей горлового пения, стоящих по другую сторону. Текст другого сказания — «Тос шилги аъттыг Ос- кюс-оол» — дает описание самого пения:
«...Оскюс-оол запел. Из его горла вырывались голоса всех птиц Каргыраа-Карангыты-Тайги. Казалось, таежный ветер запутался в вершинах древних кедров. Притихли сороки и вороны, которые кружились над стойбищем. Женщины плакали, а мужчины были как во сне. Тридцать дней — один месяц, шестьдесят дней — два месяца, девяносто дней — три месяца звенел голос Оскюс-оола над зеленой тайгой. На звуки горлового пения собралось все ханство».

Многие исследователи сходятся на том, что горловое пение является реликтом древних эпох, когда происходило формирование человеческой речи по схеме «свист — голосвист — речь». Эволюция речи подразумевает развитие искусства подражания звукам животных с окончательным утверждением гласных и согласных звуков через изменение функциональных возможностей гортани. Этот процесс вывел из оперативного строя вход в гортань и закрепил за фонацией голосовые связки. Так образовалась связная речь, а ее первоначальный вид — свист — отошел на второй план и впоследствии перестал применяться как средство общения. Когда свист ушел из обихода, он стал расцениваться исключительно как сакральная речь, посредством которой можно разговаривать с духами на понятном им языке. Этот монолог (или диалог) получил название священной песни, или горлового пения, и стал неотъемлемой частью искусства шаманов. «Настоящий шаман должен хорошо петь горлом, совершенствовать свое мастерство», — говорит тувинский шаман Николай Ооржак.



Горловое пение — это искусство, на овладение которым может уйти не один год. Воспроизвести второй голос в состоянии практически каждый, приложив определенные усилия, но управление им подразумевает постоянные тренировки, включающие дыхательную гимнастику и адаптацию голосового аппарата к непривычным нагрузкам. Здесь следует соблюдать чувство меры, поскольку излишняя поспешность и насилие может привести к потере голоса. При исполнении горлового пения главную роль играет умение напрягать гортань таким образом, чтобы ее стенки практически смыкались у входа. В результате образуются ложные голосовые складки, через щель которых певец под сильным давлением выбрасывает из себя воздух. Причем к окончанию выдоха давление воздуха и напряжение голосовых связок увеличиваются. Чем больше объем вдыхаемого воздуха, тем длиннее будет горловая песня. В большей степени это проявляется у начинающих, так как у них, как правило, второй голос идет не сразу, а в конце выдоха.

Прежде чем приступить к выполнению упражнений, необходимо хотя бы раз услышать горловое пение мастеров этого жанра — Б. Монгуша, Е. Оюна, Алдын-оол Севека и других.
В книге представлены начальные техники для развития двухголосного пения. Более серьезная работа должна проводиться под руководством опытного наставника.

Упражнение 1
С закрытым ртом произнесите низкий звук «гм-м-м-м». Напряжением входа в гортань заставьте звук измениться. При этом язык выгнется лопаткой, но не будет доставать до нёба. Повторите упражнение многократно.

Упражнение 2
С полуоткрытым ртом произнесите низкий гортанный звук «а-а-а». Он должен быть скрипучим, с хрипотцой, как бы рожденным в горле. При этом язык находится в своем обычном состоянии. Перейдите на звук «о-о-о» так, чтобы фраза «а-а-а-о-о-о» звучала монолитно. Дополните получившееся звуками «у-у-у» и «и-и-и». При многократном повторении на фоне монотонного хрипа будет возникать слабо слышимая мелодия, образованная изменением объема ротовой полости при произношении гласных.

Упражнение 3
Слегка вытяните губы вперед так, чтобы верхняя губа немного нависала над нижней. Напрягите верхнюю часть гортани и с силой произнесите подряд звуки «у-у-у» и «ю-ю-ю». Легким незначительным покачиванием кончика языка вверх-вниз добейтесь отделения высокочастотного звука (свиста) от опорного низкочастотного.

Упражнение 4
Приоткройте рот так, как будто собираетесь свистеть сквозь зубы. Поставьте язык в положение, соответствующее букве «л». При этом кончик языка должен находиться у корней верхних передних зубов, но не касаться их. С пережатой гортанью произнесите звук «и». Выдох осуществляется с силой посредством напряжения мышц живота. На том же выдохе поменяйте положение кончика языка, не отрывая его от нёба, переместив в позицию между твердой и мягкой частью нёба. Измените звук на гласную «о», а затем на «й». Движение кончика языка по нёбу вызывает переливчатую трель, звучащую на фоне опорного низкого звука.

Так получаются восходящие и нисходящие обертоны, из которых певец выстраивает мелодию.

Цит. по "Олард Диксон, Иван Ядне – Шаманские ритуалы и боевые практики"

#цитата@cityshaman #статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #камлание

БОГИНЯ ХОСЕДЭМ (Кеты)

ЗЛАЯ БОГИНЯ ХОСЕДЭМ

Хоседэм (кет.), в кетской мифологии главное женское божество, носительница зла. Принадлежность к классу богинь-матерей подчёркивается языковой формой имени (-эм, «мать»), иногда Xоседэм называют Хоседэ-боам (боам, «старуха»). Xоседэм описывается как отвратительная, вызывающая страх, старуха типа бабы-яги (Xоседэм — четырёхпала). По одним сведениям, она живёт на земле, по другим — на далёком северном острове в устье Енисея или в океане, на скале, где находится её чум. Некогда Xоседэм была женой высшего бога Еся и жила с ним на небе. По одной версии, она в чём-то провинилась перед мужем и была изгнана с неба; по другой — она сама ушла от Еся к Месяцу (есть сказка, в которой представлен мотив преследования со стороны Xоседэм Месяца, спустившегося с неба, где у него осталась жена — Солнце). Основная черта Xоседэм — её вредоносность: от неё — мор, болезни, порча, непогода и даже смерть, так как Xоседэм пожирает души людей — ульвей. В этом ей помогают связанные с ней носители зла: дотетэм, лютысь, Калбесэм и другие
В сюжете поединка Xоседэм с Альбэ она выступает в ипостаси бобра; из тела сожжённой Xоседэм возникают лягушки, комары. Как сила зла, она противопоставлена не только Есю, но и женскому божеству из класса богинь-матерей — Томэм. С Xоседэм связан целый ряд мифологических сюжетов и сказочных текстов: о борьбе Xоседэм с первым шаманом Дохом (верх одерживает то Xоседем, то Дох), о том, как Альбэ преследует злую богиню вдоль Енисея, и др.

А. Л. Антипенко в своей монографии "Мифология богини" сообщает:

«Северная людоедка» (одна или вместе с дочерью) – персонаж, известный едва ли не всем народам, живущим к северу от центрального евразийского водораздела. В качестве классических примеров можно упомянуть скандинавскую Хель и финскую Лоухи; однако наиболее архаическую версию этого персонажа представляет, на наш взгляд, кетская Хоседэм. «Матушка Хоседэм» (именовать её так вполне уместно, поскольку элемент «эм» в кетском языке означает «мать» и применяется для обозначения женских божеств вообще) живёт там, где, по понятиям кетов, находится Крайний Север, то есть в устье Енисея; одной из основных ее мифологических функций является «поедание человеческих душ»

#статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #камлание #кеты #мифология@cityshaman

МОМО (БАБУШКА), ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА ЖЕНЩИН (Узбеки)

Дилфуза Саитовна Нарзуллаева Бухарский инженерно-технологический институт

Обряды, проводимые на основе веры в культ момо занимают особое место среди узбекских обрядов. Мифологические воззрения народа на то, что "женщина-дух покровительница" легли в основу происхождения образа момо. По мнению народа, дух момо всегда будет благосклонен к женщинам, в их деятельности и в профессиях, которыми они занимаются. На самом деле взгляды на культ момо восходят к религиозно-мифологическим концепциям, сформировавшимся еще в доисламский период. Точнее, его корни берут начало от анимистических представлений состоящих из веры к духам и от культовых мифов.

В народном представлении момои Калон - глава всех духов. Говорят, что другие духи подчиняются ей. Йулчи момо - покровительствует своим предкам в пути и в путешествии. Элчи момо - поддерживает свой народ, помогает живым. Хабарбар момо - приносящий вести, Хабарбиёр момо - предупреждающий о возможных событиях. Обычно гадатели и сказители считали их своим покровителем. Туц момо - благодарит своих потомков за то, что они молятся и жарят пустышки (ис) в честь нее, то есть живые люди "прикармливают" ее. Гунг момо - это женская душа, которая жила как немая, неспособная говорить, пока была жива. Говорят, что чаще всего они покровительствовали женщинам шаманам. Момои пушти или момои мероси - один из духов-покровителей предков, это имя носили покойные родители жреца и дух его предков. Те, кто воспользовался профессией, богатством своих предков, покинувших этот мир, обычно почитали эту самую момо как духа-покровительницу. Гумчи момо является воплощением, помогающей найти пропавших людей и вещи, проводником в дороге. Она-покровительствующая сила, которой поклонялись шаманы-прорицатели и просили ее помощи.

Очевидно, что эти момо названы в честь духов, в основном из-за функции, которую они выполняют. Замечено, что некоторые духи момо названы в зависимости от места, где они покоятся. В частности, говорится, что Кул момо нашла упокой среди озера, Гул момо среди цветов, в частности красных роз, Сувчи момо в прудах. Эта момо может причинить вред человеку, которого духи считают безрассудным. Считается, что эти духи момо наводят порчу, если человек проходит вечером по месту, где высыпалась зола или использует это место для своих нужд, а также засыпает под цветком. Однако Кул момо и Гул момо не всегда трактуются как злые, соперничающие силы, причиняющие вред и порчу человеку. Потому что цветок и пепел также могут быть местами использованы в благих целях. Например, широко известно, что такие цветы как тюльпан, мак, гвоздика, мята, роза, чуч момо используются для здоровья человека. Также золу используют для лечения глазных болей. Среди злых момо, которые соперничают с людьми, также есть такие, как Учуни момо, Хасуд момо, Мечкай момо, Кинна момо, Рудапо момо и Шалпар момо. Говорят, что Учуни момо наказывает, если встречает нечистых людей и тех, кто ходит без дела по ночам. Часто утверждают, что она наказывает тех, кто не является достойным преемником своих предков.

Хасуд или Хасад момо также является одним из злых для людей, соперничающих духов. Она стала опасным призраком, потому как была голодна и забыта из-за жадности, небрежности ближайших предков. Часто говорят, что они бродят как голодные призраки и требуют жертв. Кроме того, Мечкай момо как и Хасад момо также является одной из голодных ненасытных злых духов. Оказывается, этот злой дух обычно появляется в сновидениях людей, побуждая их приносить жертвы ради себя. Если сновидец вовремя не проводит обряд жертвоприношения во имя этого духа, это предвещает болезнь либо беду.

Говорят, что дух Кинна момо оседает в животе людей, вызывая у них сильную боль и его взгляд на острых взглядом людях, тем самым причиняя вред окружающим. Рудапо момо как дух-вредитель изображается в образе очень худой и больной женщины. Отмечается, что она в основном пытается навредить здоровым и полноценным людям. Шалпар момо изображается как дух, который оказывает плохое влияние на человека, ослабляя его.

Имена духов момо также связаны со цветами. При этом обращается а внимание на цвет огней, которые зажигались во время ритуалов, посвященных духам момо - на огонь и дым исходяший от свеч. То есть, в зависимости от того, как огонь и дым становятся белыми, черными, красными, желтыми, определяется количество, характер и имена духов момо. Кук момо, Кора момо и Сариц момо являются одними из злых духов. Считается, что они пытаются причинить боль и страдания большему количеству людей. Есть также поверье, о том, что Сарициз или Сариц момо нападает на женщин в виде светловолосой девушки или желтой курицы. Оц момо считается одной из благородных духов-покровителей человека. Она интерпретируется как очень сострадательная, добрая и щедрая.

В исследованиях О.Сухаревой встречаются названия таких образов момо, как Хунхор момо (кровососущая), Шалойим момо (легкомысленная, неуловимая) Кашмири момо (обучающая заклинаниям, связанным с колдовством), Аламон момо (идущая вместе толпой, то есть большинством) и момо-пари. Но Аламон момо трактуется и как одна из злых духов в виде существа, которое причиняет женщинам боль, страдания, неожиданно бросающаяся на человека. Шалойим момо часто трактуется как злая сила, причиняющая боль младенцам, стремящаяся их погубить. А Хунхор момо изображается как момо, которая пьет кровь живых существ, особенно людей. Для Хунхор момо часто жертвуется кровь изкозы, овцы, курицы и больной, которому она причинила вред, вылечивается. В противном случае говорят, что Хунхор момо может высосать кровь больного, обессилить его и погубить.

В статье Л.Худойкуловой "Культ момо в узбекском фольклоре" помимо Сариц момо и Кора момо упоминаются еще Титти момо, Очил момо, Гулсун момо, Ёзил момо и Тувгич момо. Автор приводит информацию о том, что именно этот образ этих семи момо в народе считают мифическим покровителем беременных женщин1.

В узбекских народных сказках встречается и образ Ужу момо. В народном воображении Ужу момо - богиня сна.

В мифах и преданиях, связанных с именем ласточки, встречается имя Гузал момо. Она олицетворяет момо-покровительницу, которая вылечивает глазные боли. Те, кто в прошлом не знал причин возникновения и распространения глазных болей, рассматривали эту болезнь как влияние святых или воздействие злых духов2.

А в народных песнях народ обращался к Гулдур момо и Шалдир момо просьбой о дожде в засуху. Гулдур момо упоминается как богиня гроза, а Шалдир момо - как богиня дождя. Известно, что в ритуалах по призыву дождя также упоминаются имена Суст хотин и Чала хотин.

М.Жураев указывает на то, что отдельная категория мифологических представлений узбеков, связанных с культом ветра, относящаяся к верованиям периода матриархата, составляет систему верований о Яли момо или Ялала момо.

У народов Средней Азии очень много имен духов момо. Так, в настоящее время выявлено более 40 имен духов момо, что в свою очередь свидетельствует

0 том, что вера в духов момо и культ момо довольно широко распространилась среди народов Средней Азии и в виде определенной целостной системы.

Поскольку момо - это имя духов и их количество настолько велико и разнообразно, что обычно их обобщенно называют "лашкар", что стало своеобразной традицией в народе и среди шаманов4.

Народы, населяющих Среднюю Азию по-разному называют образ момо-покровительницы. Киргизы как покровительнице женщин и младенцев поклоняются духу Умай эна. Слово "Умай" обозначает "добрый дух". На самом деле, "Ума" - это древнетюркское слово, означающее "мать".

Фольклорист А.Мусакулов утверждает, что родимые пятна человеческого организма также считались следами Умай. А.Бернштам трактует Умай момо как мифологическое существо женского пола, покровительница семейного очага и преемственности поколений7. Кочевые тюркские народы строго поклонялись Умай и она считалась покровительственной силой в преодолении капризов природы, ведении экстенсивного хозяйства, выпасе скота в зависимости от времени года, уходе за подрастающим поколением.

Имя Умай в "Памятниках Урхун-Энасая" упоминается четыре раза. Она стала аллюзивным именем, которое трактуется в связи с плодородием, скотоводством, семейным очагом, воспитанием детей. Пупок ребенка также назывался умай8. Его помещали в кожаный чехол и вешали на детскую кроватку. Также, над детской кроваткой висела маленькая стрела-дуга как символ Умая. Злого духа, убивающего детей, называли "Черный Умай". Ее имитировали серез тряпичную куклу, сделанную из ткани синего цвета. Учитывая это, В.Вербицкий указывал то, что Умай имеет двоякое толкование: а) покровительница детей; б) ангел смерти.9

Известно, что в некоторых сказках встречается мотив сбрасывания новорожденного вместе с матерью в воду. В основе этого мотива лежит ритуальный обычай для Кора Умай, заключающийся в том, чтобы окунуть в воду куклу (или колыбель умершего ребенка), имитирующую образ ребенка. Информация об этом ритуале приведена в книге Л.П.Потапова "Шаманизм Алтая"10. В то время как один из мифологических образов, представленный в образе любящей женщины и матери, такой как Май-иче или Она-Май - Умай, то У^ аазi - Умай бекач является символом покровительственной силы, к которой обращаются и просят о помощи, когда ребенок находится под угрозой выкидыша. А Узут-кормос представляется злым женским духом, который выглядит чрезвычайно уродливым и рассматривается как аналог Кора Умай.

Йерсу и Умай трактуется как богиня, мать-земля, владычица земли в женском обличье. Его название образовано от слияния слов земля и вода.

У тюркских народов также встречается понятие "бой она" (паj ана, баj ана). Она представлен в образе святой трехрогой старухи и называется "Уч Мусту Бай Оны" или "Уч Мусту Кара-Каjа". Она как и Умай трактуется как горный дух, охраняющий юрты, ребенка, скот, птиц.

Среди узбекского и таджикского народа взгляды на духов момо-покровительниц находят отражение в таких эпических персонажах, как Бибимушкулкушод (Бабушка избавляющяя от любых бед) и Бибисешанба (Бабушка Вторник - поддерживает женщин, дарит им семейное счастье, способствует осущевтлению добрых намерений и желаний жен; а также покровительница женщин, занимающихся ремеслами, как прядение, шитье и ткачество).

#статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #камлание #узбеки

ПУТЕШЕСТВИЕ В «МИР МЕРТВЫХ»: МИСТЕРИЯ ХАКАССКОГО ШАМАНА МАКАРА ТОМОЗАКОВА

Некоторое время тому назад в архиве Хакасского национального краеведческого музея им. Л.Р. Кызласова (далее — АХНКМ) автором была обнаружена рукопись статьи Н.С. Тенешева «Юзют чир1 (царство мертвых) по верованиям сагайцев». Работа, датированная 29 июня 1957 г., представляет собой 29-страничный машинописный текст на русском языке, в котором встречается хакасская религиозная терминология и тексты шаманских молитв-обращений в авторском переводе. В рукописи содержатся ценные сведения по хакасскому шаманизму, в том числе по представлениям о загробном мире.

#статья@cityshaman #хакасы #шаманы #шаманизм #хакасия #камлание

Взять можно в группе или в оригинале