СИМВОЛ - РЫБА

Рыба была связана с миром предков. Многие народы, среди них были и тюрки, считали, что, умирая, душа человека переселяется в рыбу и, чтобы душа вновь могла воплотиться в ребенке, надо просто съесть рыбу. Рыба также участвовала в обрядах, связанных с посвящением во взрослую жизнь. Входя в чрево «рыбы» (входы в специальные хижины, где проводились инициатические обряды, часто делались в виде пасти рыбы, кита или крокодила), неофит символически умирал, попадал в царство мертвых, а затем, выходя обратно, символически рождался к новой жизни. Теперь, обогащенный новыми священными знаниями (ведь мертвые знают больше живых), он мог вступить во взрослую жизнь. 
 
Петроглифы, наскальные рисунки, многочисленные каменные и металлические украшения в виде рыб из археологических раскопов — весточки нам из тех далеких времен.

Почему именно рыба - символ возрождения, новой жизни? Ведь рыбы тоже смертны....

Символика рыбы вбирает в себя множество разнообразных, порой полярно противоположных значений. Со времен глубокой древности рыба ассоциировалась с Учителями, мировыми Спасителями, прародителями, мудростью. К символу рыбы имеют отношение индуистский Вишну, египетский Гор, халдейский Оаннес, а также Христос. Ученики, последователи, живущие в «воде учения», часто уподобляются рыбам.

Есть легенды (записи которых сохранились в храмах античности), согласно которым человеческая раса произошла от созданий, напоминающих амфибии. Их тела были покрыты чешуей и дышали они через жабры. В ряде мифов рыбы выполняют функцию демиурга, т.е. участвуют в сотворении мира: например, рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого создается суша, или же служит опорой земли.

Символизм рыбы тесно связан с символизмом воды, водной стихии. В самых различных мифологиях вода — первоначало, исходное состояние всего сущего, источник жизни. Поэтому рыбы, свободно обитающие в воде, в первозданном океане, наделяются демиургической силой, а также в ряде мифов оказываются предками людей. Вода также ассоциируется с бессознательным, в глубинах вод скрыто знание, которое трудно (или невозможно) добыть человеку, но которое доступно рыбе. Вода очищает, ритуальное омовение символизирует второе рождение, возвращение к первоначалу, поэтому рыба, живущая в воде, олицетворяет надежду на новое рождение. Но вода — это грозная стихия, что отражено в многочисленных вариантах мифа о потопе, и тут рыба также может проявить свою силу и помочь человеку спастись, как это произошло в мифе о Ману.

Вода является символом женского начала, поэтому рыба становится атрибутом многих Великих богинь (Атаргатис, Иштар, Астарты, Афродиты). В связи с этим она может символизировать не только плодовитость, плодородие, изобилие, чувственную любовь, но и такие негативные аспекты, приписывавшиеся богиням, как тщеславие, алчность.

В ряде мифологических сюжетов, где гигантская рыба (или кит) проглатывает, а затем выпускает героя (как, например, в мифе об Ионе), рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мертвых. Эти сюжеты символизируют процесс инициации, возрождение после символической смерти.

На Ближнем Востоке рыба была атрибутом сирийской бо-гини любви и плодородия Атаргатис (при каждом ее храме был пруд со священной рыбой, ее сына звали Ихтис, что значит «рыба»). Эта богиня выступала под разными именами — Иштар, Деркето, Астарта — и часто изображалась в виде женщины с рыбьим хвостом. В мифах говорилось, что рыбий хвост появился у богини, когда она вместе со своим сыном бросилась в воды Евфрата, спасаясь от чудовища. В шумерском письме знак «рыба» выражал понятие «плодородие» и «размножение». Вавилонский бог Эа мог представляться в виде человека-рыбы. Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и способности целителя; известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребенка. Оаннес, халдейский Спаситель, изображался с головой и телом рыбы и с человеческими руками и ногами. Он вышел из моря и научил людей письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и т. д. Рыбья кожа применялась в качестве одеяния жрецами Эа и Оаннеса.

В египетской мифологии богиней города Мендес была Хатме-хит. Ее священное животное — рыба, а эпитет — Первая среди рыб. Изображалась она в виде женщины с рыбой на голове; в поздний период ее сближают с Исидой: считалось, что эта богиня помогала Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.

Египетского бога Гора иногда представляли в виде рыбы. Исида, когда она нянчила маленького Гора, также изображалась с рыбой на головном уборе.

В индийской мифологии Вишну при первом своем воплощении в качестве аватара в облике рыбы предупреждает прародителя человечества Ману о предстоящем потопе. Убивая демона Хаягриву, Вишну возвращает похищенные демоном у Брахмы священные книги знаний — Веды. В Индии существует ритуал: на двенадцатый день первого месяца индийского года в сосуд с водой помещают рыбку и обращаются к ней с таким призывом: «Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня!»

В буддизме рыба символизирует следование за Буддой, освобождение от желаний и привязанностей. Будду, как и Иисуса Христа, называли ловцом людей.

В китайской мифологии рыба символизирует изобилие, богатство, плодородие, гармонию. В одном из мифов древнекитайской мифологии говорится о существе, которое зовут Линъюй («Холм-рыба»), с телом рыбы; руки, ноги и голова у него человеческие.

Для греков и римлян рыбы были священными в связи с культом Афродиты (Венеры), богини любви и плодородия. Рыба как символ силы вод также была атрибутом Посейдона (Нептуна). В ритуалах, посвященных Адонису, рыба использовалась как приношение для умерших.

У древних семитов благодетельное божество в облике рыбы носило имя Дагон. Оно также называлось Даг, что в переводе означает «рыба», «охранитель» или «Мессия». В иудаизме рыбы — это верующие Израиля в их истинной стихии, в водах Торы. Рыба — это пища Субботы, символ небесного пиршества.

В раннем христианстве рыба была принята как символ Христа многими Отцами церкви. Знак рыбы был пер-вой монограммой Христа. Таинственное греческое имя Иисуса означает «рыба». Именно братья-рыбаки стали первыми учениками Иисуса, сказавшего им, что они будут «ловцами человеков». Верующие, ученики Христа, как и он сам, часто уподоблялись рыбам, пребывающим в безопасности только в «воде учения». Крестильная купель довольно рано стала уподобляться рыбному садку (piscina). Три переплетенных рыбы или три рыбы с одной головой символизируют Троицу.

Приход Христа связывался с наступлением астрологической эры Рыб. Иисус «родился как первая рыба эры Рыб и был обречен умереть как последний агнец клонящейся к закату эры Овна» (К.Г.Юнг, AION).

Дым, вы сговорились с Darkonix??))))))) Попробуйте порассуждать, ведь рыба является знаменитым мотивом многих мифов и сказок разных народов.

Darkonix, пока я тут писала, Вы успели меня опередить

Последнее моё сообщение - случайная статья из интернета по этой теме..

А если "вообще говорить" о символах, то лучше прислушаться к своим ощущениям и понять какую информацию (ощущения, переживания) несёт тот или иной образ. Ведь на этом и основаны все эти интерпретации. И чем лучше вы поймёте эту информацию, тем эффективней будет использование образов в практиках.

Ахах, неожиданная ситуация получилась.. бывает.

Рыба является символом возрождения, обитающая в водной прослойке,опять же между мирами. Простыми словами говоря, не уводя в философию, как Карл Густав Юнг (при всем уважении к нему), откладывает множественное количество икры - яйца,несущие жизнь. Не будем уходить в дебри о символике великого яйца с образом первого существа... В шаманских обрядах рыба играет огромную роль. Ведь не просто так народы севера кушают сырую замороженную рыбу. В экстатических переживаниях шаманов в момент перерождения духи кормят вновь рожденного шамана сырой рыбой, как завершение обряда и его закрепление. У монголов в горных реках считается смертельным деянием поймать рыбу Таймень.

Рыба: тунгусо-маньчжурских народов мифология

В мифологических представлениях верховых нанайцев в Охотском море жила хозяйка рыбных богатств Доромама, старуха, хранящая в своем жилище рыбью чешую. Когда она бросает чешую в воду, появляется рыба.


Орочи считали, что души  шаманов выковывались из железа небесным божеством. Затем жена бога вынянчивала эту душу шамана, превращала ее в рыбу и выпускала в реку. "Пройдя через различные испытания, душа (уже в человеческом облике) вселялась в избранного человека".


Согласно эвенкийским представлениям о вселенной, обитаемая людьми земля опирается на спину гигантской щуки (по другим вариантам –  двух щук или двух окуней). Считалось, что нижняя земля состоит из трех ярусов, а за крайней землей нижнего мира лежит подземное море, по которому и плавают две огромные рыбы, держащие на своих спинах землю. Вход в этот подземный мир охраняют два гигантских тайменя, хвосты которых сомкнуты вместе, а головы направлены  в разные стороны.


Таймень и щука пользовались особым почитанием у эвенков Подкаменной Тунгуски. По обычаю, рыбак, поймавший тайменя или щуку, должен был вырезать на коре дерева изображение рыбы, равное по величине пойманной рыбе, и смазать это изображение ее кровью. Считалось, что "таким путем он переселял душу священной рыбы в дерево и якобы давал ей возможность вернуться со временем в родную стихию – воду".


В шаманской мифологии эвенков известно представление о матери-звере шамана. Если в этой роли  выступала  рыба - щука или таймень, -  она метала икру, из которой выклевывалась душа-рыба будущего шамана. Бубен у эвенкийских шаманов имел различное назначение: когда шаман предпринимал путешествие в нижний мир,  бубен  служил для него плотом или лодкой. По нему шаман плыл по мифической шаманской реке, пользуясь колотушкой как веслом. При путешествии в верхний мир бубен служил птицей, чаще всего орлом.  Во всех  остальных случаях он был ездовым животным шамана - диким оленем. Когда шаман мысленно отправлялся в нижний мир, он "садился на особый небольшой плот, сделанный из деревянных изображений рыб. У одних эти изображения осмыслялись как рыбы таймени, шаманские духи – сторожа родовой мифической реки, у других в той же роли фигурировали духи-щуки". Бубен при этом  осмыслялся шаманом и присутствующими "в значении старшего и главного из духов-рыб".


Ульчи вносили новорожденного в дом в сумке из рыбьей кожи, а  нанайцы шили для него халатик из кожи 9 пород рыб.


Использованные материалы:


Смоляк А.В. Представления нанайцев о мире//Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (Вторая половина XIX—начало ХХ в.);
В.Н. Басилов. Избранники духов;
А.Ф. Анисимов. Религия эвенков.

В глубокой древности у якутов существовали представления о нижнем мире как о водной среде. Об этом свидетельствует одно из его обозначений -  "дно преисподней" (юедэн тюгэгэ) и сохранившиеся воспоминания о  присутствии в нижнем мире особой луо-рыбы - источнике "смерти и несчастий (ёлёр ёлюю луо балыга)", имеющей "одну голову и два хвоста". По сообщению Г.В. Ксенофонтова представления эти сохранялись у якутов даже  в его время. "Истинный смысл слова «луо» якутами утерян. Исходя из совпадения якутского слова "луо" с тюркско-монгольским словом лу, луо, нуо и из того, что дух луо хаан у якутов представлялся как нечто живое, можно предположить, что предкам якутов был известен дракон - мифологическое существо южного происхождения".(1)

Термин "луо" употреблялся якутами только для обозначения духов нижнего мира. В олонхо, героических сказаниях якутов, образ рыбы нижнего мира уже замещается  образом  быка, известного как "луо хаан - "бык источник смерти и несчастий". В эпосе ему соответствовал  "громадный демонский черный пороз, имеющий посредине лба единственный крупный рог", который, " выходя из нижнего мира на землю, может покрывать корову. Тогда рождается тоже чиччик - уродливый теленок".

У якутов существовали представления о "жизненной силе" - кут, присущей людям, животным и птицам. По якутским верованиям "каждый человек имел три формы кут: буор кут – земляная или земная кут; салгын-кут  - воздушная кут;  ийэ-кут – мать кут (кут, являющаяся матерью, или главная кут".(1) По верованиям вилюйских якутов, "при рождении ребенка, предназначенного быть шаманом, духи похищают все три души", и каждая из них получает особое"воспитание". Относительно "земляной" души буор кут известно, что она превращалась в рыбу и помещалась "в особую запруду (басыт) в воде болезней, устроенную железными людьми из трупов убитых для этой цели (без ведома и согласия будущего шамана) семи девушек, семи молодых людей и семи голов скота. Земля-душа в виде рыбы плавает внутри этой запруды и все время старается перескочить через нее и, если это случится, шаман умирает".(2)

По сообщению Г.В. Ксенофонтова при камлании якутского шамана в нижний мир изготавливались деревянные изображения быка и рыб. Рыбы были соединены хвостами и слегка окрашены охрой. Их устанавливали на западной половине юрты, чтобы шаман мог использовать их для закрытия  "выхода из нижнего мира". Кроме того шаман использовал лоскут медвежьей шкуры. По материалам А. Н. Никифорова для камлания к корню глазных болезней  кроме 9 изображений птиц была изготовлена лодка и 9 палочек, изображавших рыб с обратной чешуей.

Необычный вид любой рыбы служил признаком принадлежности  нижнему миру. Н.А. Алексеев приводит запись, сделанную В.М. Ионовым: "По дороге из Первого Игидейского наслега в Жулейский есть мыс, наверху которого находится глубокое озеро. В старину туда закинули вершу. В нее вошла щука с жабрами, направленными в обратную сторону, и со спинными позвонками, идущими назад. Думая, что это рыба нижнего мира, отпустили ее обратно в воду. Этот мыс имеет духа-хозяина и не остается без подарка".(1)

По верованиям вилюйских якутов, знаменитые шаманы, независимо от пола, на тридцатом году жизни становились беременными и рожали в лесу ворону или гагару, которые тут же улетали. Затем они рожали щуку и еще через год – медведя или волка.

Источник информации

Рыба: финно-угорских народов мифология

В мифологии саамов покровителем рыбного промысла считался человек-рыба Аккрува. Голова и верхняя часть его тела были человеческими, а нижняя часть - рыбьим хвостом. Поднимаясь от устья рек вверх по течению, он приводил рыб из моря.

В древнефинской мифологии  молния олицетворялась  "пестрой змеей", которая упала в морские глубины, где ее проглотил лосось. Вяйнямейнен мудрый старец, чародей и шаман карело-финского эпоса "Калевала",  сумел добыть огонь из чрева огненной рыбы (лосося), изготовив первую сеть для рыбной ловли (в некоторых рунах говорится, что эта рыба поглотила первую искру, которую высек Вяйнямейнен  из своего ногтя или при помощи кремня и трута). Еще в одном эпизоде, связанным с лососем, цель, которую преследует Вяйнямейнен, весьма прозаична: он хочет приготовить себе на обед  лосося. Однако пойманная им рыба оказывается чудесной девой-лососем Велламо.  Она упрекает Вяйнямейнена в неразумности, признаваясь, что хотела стать его женой, а не быть съеденной. Незадачливый рыболов вновь пытается поймать Велламо, но его попытки безуспешны. Возможно, миф о Велламо восходит к тотемическим мифам о женитьбе героя на хозяйке животных. Из челюсти огромной щуки Вяйнямейнен делает свою кантеле.  Когда он запел, играя на кантеле, рыбы и птицы тысячами поспешили к нему, заливаясь сладкими слезами, и сам певец начал плакать от умиления. Его слезы скатывались на колени, а с них – в море и превращались в жемчуг.

Лемминкяйнена, отправившегося незваным во враждебную страну Пяйвёлу («солнечная страна»), по одному из вариантов убивает побегом боли-голова оскорбленный героем слепой старец и швыряет его  тело в реку Туони. Мать, узнавшая о смерти сына по крови, текущей из гребня (или конька крыши) отправляется в загробный  мир Туонелу, где вылавливает тело сына, но его уже нельзя вернуть к жизни, он превратился в рыбу в Туони.

В мифологии удмуртов на небе обитает  бог Кылдысин, управляющий вселенной.   В древние времена он жил на земле, среди людей и  в образе старика в белой одежде, обходил поля земледельцев. Когда поля настолько расширились, что ему стало негде ходить, оскорбленный бог удалился на небо. Люди долго молили его у священной березы спуститься к ним вновь. Тогда Кылдысин появился на вершине березы в виде красной белки. Охотники, намереваясь оставить бога на земле, подстрелили белку, которая падая,  превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем в окуня – и скрылся в реке.

По мифологическим представлениям мордвы (эрзя) верховный бог Нишке создал небо и землю и пустил в мировой океан 3-х рыб, на которых держится земля, насадил леса и сотворил человеческий род.

Обские угры представляли богов в виде фантастических человекоподобных существ. Наиболее известен  "хозяин рыб" - Обской старик, высеченный из дерева, у которого нос был "аки труба жестяны, очеса стеклянны". Его изображение стояло у впадения Иртыша в Обь и "притягивало" рыбу носом, как хоботом.

У восточных хантов известен миф о том, что люди произошли из рыб, ногти – это остатки рыбьей чешуи. "На землях питлярских хантов, по легенде, прежде жили сорт ях (народ Щуки). От них осталось кладбище, глиняные черепки, обломки оленных загородей. Среди жителей Ляпина тоже известны люди Щуки, манси рода Сайнаховых, духом-покровителем которых был Сорт ойка (Щука-старик)".(3) Некоторые группы хантов клялись, целуя морду щуки. Изображения рыб ставились на берегу реки головой в том направлении, вкотором должна была идти рыба.

У вепсов одним из оберегов служила челюсть щуки.

Коми-зыряне долгое время продолжали почитать стерлядь и, поймав ее, выкидывали в реку.

Использованные материалы:

Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов;
Мифы народов мира, т. I, II;
Головнев А.В.  Говорящие Культуры.

Источник информации

Рыба: славянских народов мифология


В славянской мифологии рыба является опорой земли. Возникло это представление из отождествления неба с водной средой. В русских народных  заговорах сохранилось это древнейшее определение неба  как «окиан-моря». Отсюда становится понятной соотнесенность туч с  рыбами, плавающими в этом небесном океане.  А из представления о том, что   небесный свод-океан окружает землю, возникло убеждение, что сама земля располагается на спинах огромных рыб. О том свидетельствуют старинные памятники: "...но как тучи, эти небесные водохранилища, олицетворялись в образе великанских рыб, то отсюда возникло верование, что земля основана на китах-рыбах". Раз мир стоит на спине колоссального кита, то находится   объяснение и причине землетрясений: "...когда чудовище это, подавляемое тяжестью земного круга, поводит хвостом – то бывает землетрясение". Количество китов, подпирающих землю колеблется от четырех до семи и связывается с гибелью мира: "Иные утверждают, что исстари подпорою земли служили четыре кита, что один из них умер, и смерть его была причиною всемирного потопа и других переворотов во вселенной; когда же умрут и остальные три, в то время наступит кончина мира». В книжных версиях  в качестве опоры указывается именно кит. Так, в «Голубиной книге» Мать-Сыра Земля покоится на Ките рыбе; когда Кит двинется, придет конец миру;  в стихе о Федоре Тироне земля стоит на Тит-рыбе и Кытра-рыбе (при этом кытр – мамонт). По другим книжным сказаниям, земля держится на «великорыбии», на «огнеродном ките», на «змее» Елеафаме или на «железном столпе».

Подобные же представления существовали у словенцев: земля держится на рыбе; когда рыба шевелится, происходит землетрясение. В варианте землетрясения происходят от того, что две рыбы, плавающие вокруг земли, иногда задевают ее хвостом, заставляя землю содрогаться. В представлениях сербов и венгров земля тоже покоится на рыбе, у поляков - на двух больших рыбах. В одной сербской рукописи XV в. говорится, что землю держит вода, воду - камень, а камень держат четыре золотых кита, китов же держит огненная река, а огонь держит железный дуб. У украинцев Закарпатья  опорой земли служат два, лежащих крест-накрест, кита,  у украинцев  киевской области количество китов вырастает до трех. Мифологические сюжеты с Рыбой, в образе которой выступает Мать вода, владычица земных, небесных и подземных вод, с которой соотносились могущество, всеведие, плодородие,  жизнь и смерть, в русской мифологии  не сохранились. Следы этих представлений проступают в сказках и поверьях. Между тем, русский автор 15 в. писал о славянине-язычнике, что он "реку богинею нарицает а зверь живущ в ней яко бога нарицая требу творит"; в Европе амулеты в форме рыбы были известны с эпохи палеолита и до последнего времени".

Связь рыбы с плодородием выражается в  "рыбной" символике свадебной обрядности. В русских святочных песнях есть тексты, где "брак представлен как ловля рыбы-невесты. ...В некоторых жестко зафиксированных обрядом ситуациях женщина или девушка должна была копировать поведение рыбы, например, ползать. В Нижегор. губ.  в случае согласия девушки на брак она прыгала в особый рыболовный снаряд – вятель. В Казанской губ. сваха клала за пазуху рыбачью сеть и кулечек, чтобы поймать невесту, как рыбу, и положить ее в него. ...в качестве устроителя свадьбы порой бывает представлена и щука, видимо, как Царица Рыб восточнославянского фольклора".

Известно, что выход девицы замуж представлял собой переходный обряд, в котором невеста  символически "умирала", чтобы "воскреснуть" уже в новом качестве. А смерть ассоциировалась с образом рыбы - посмертным воплощением человеческой души. Этим объясняются не только подробности некоторых свадебных обрядов, но подтекст всех сюжетов, так или иначе связывающих женский образ с рыбой. Сам образ девичьего свободного состояния выражается через образ рыбки, вольно плавающей по Дунаю. В архаичном  белорусском варианте купальских песен, зафиксирован мотив  брака с Дунаем тонущей в нем девицей. В западно- и южно-славянских песенных вариантах (реже – в восточнославянском) поется о "насильственном потоплении девицы в Дунае или сбрасывании туда ее тела". В украинской песне отождествляются вода и рыба в Дунае, его берега с частями тела и качествами погибшей. Героинями русских народных сказок выступают вещие  и мудрые девы,  плавающие в морских и речных водах то белыми лебедями, то златоперыми рыбами. "Пойманная на удочку и кинутая наземь, рыбка эта оборачивается красной девицей. выходит замуж за сказочного героя, всех пленяет красотою и всех превосходит силою чародейного ведения". В польском варианте этой сказки герой тоже ловит на уду-самоловку  полудеву-полурыбу.

Исключительная связь Рыбы с плодородием выразилась в мотивах беременности,  известных по русским народным сказкам. Беременность наступает от вкушения  мяса рыбы или только рыбьего плавника.  В одном из вариантов этой сказки пойманную рыбу съедает царица, остатки обгладывает кухарка, а помои выпивает корова. В результате все три персонажа  одновременно рожают сыновей: Ивана-царевича, Ивана-кухарчонка и Ивана - коровьиного сына. В другом варианте царица съедает только "золотой" плавник златоперой рыбы и рожает сына-богатыря. Поскольку в мифологических представлениях облака и тучи отождествлялись с плавающими в небесном океане рыбами, золотой плавник рыбы может выступать как метафора огненного фаллоса -  молнии, "оплодотворяющей" землю. В сербских песнях вила советует царю накормить бездетную царицу златоперой рыбой, и царица рожает змея(=молния).  А.Н. Афанасьев указывает, что представление тучи рыбою у русских и немцев "сочеталось по преимуществу с щукою; ибо хищный, прожорливый нрав этой хорошо знакомой нам обитательницы вод и ее острые зубы всего более согласовались с старинными воззрениями, следуя которым тучи представлялись существами хищническими, поедучими, а молнии - зубами".

Образ щуки наиболее популярен как в мифологических представлениях восточных славян, так и в народных русских сказках. Так, представлялось, что транспортным средством мифическому Водяному служит щука (или сом) и сам он имеет вид пучеглазого голого старика с рыбьим хвостом. Считалось, что зимой он спит. В жертву ему в полночь приносили  коня.

Образ гигантской щуки выступает в русской сказке, отражающей представление грозовых туч чудовищными рыбами. Сказка повествует, как мальчик-семилеток отправляется дрова рубить. Повалил деревья и понес их словно вязанку дров домой. Когда же он стал переправлялся через мост, увидала его морская  рыба-кит (или рыба-щука), разинула пасть и сглотнула молодца вместе с топором и  деревьями. Однако мальчик не растерялся, достал из кармана кремень  и огниво, высек огонь и разжег костер в брюхе рыбы. Начала метаться по морю рыба от невыносимой боли, "из пасти дым столбом - точно из печи валит; поднялись на море  высокие волны и много потопили  кораблей и барок".  Наконец   выбросилась рыба на берег и издохла. Четверо суток пришлось прорубать мальчику отверстие в ее боку пока не вылез он "на вольный белый свет". Объяснение этой сказки кроется в представлении громоносной тучи чудовищной морской рыбой, а мальчик-семилеток, высекающий огонь в ее чреве, "принадлежит к породе мифических карликов, обитающих в облачных пещерах и приготовляющих там на сильном огне кузнечных горнов молниеносные стрелы". В сказке о Емеле-дураке щука выступает могущественной исполнительницей желаний героя: достаточно лишь знать магическую формулу, чтобы явилась щука и исполнила желание. И, наконец, всем с детства известен образ золотой рыбки из сказки А.С. Пушкина, исполняющей заветные желания.

Выступает щука и "героиней" многочисленных примет, поверий  и загадок. По первой пойманной по весне щуке  предсказывали будущий урожай: если икра в щуке была толще к голове - ожидали хороший урожай от ранних посевов, если - к хвосту, то от поздних посевов, а ровная икра предвещала посредственный урожай. Хребтовые кости щуки привешивали к воротам, как средство, предохраняющее от повальных болезней, а щучьи зубы  носили при себе, чтобы  летом не укусила ни одна змея. По мнению белорусов, увидеть рыбаку щуку, плывущей хвостом перед ним, означало  что он не проживет более 3-х лет. Временами щука  приобретала  вселенские размеры, уподобляясь небу: гигантская щука тянется через все широкое море  мостом и проглатывает корабли с товарами. Стальная чешуя рыбы прямо указывает на небесный свод, который мыслился твердым. Считалось, что вода, пролитая через щучью пасть, волчью гортань или змеиную голову, приобретала целебные свойства.  Выступала щука и объектом загадок:  "Щука хвостом махнула – лес погнула" - вихрь, дующий из туч; "щука-белуга хвостом мигнула, леса (травы) пали, горы (копны и стога) встали" - коса; "щука  прянет, весь лес (нива) вянет" - серп.

Существовавшие верования о людях полу-рыбах были связаны с представлениями о загробном мире - в данном случае - подводном. На Украине существовало поверье о морских людях, половина тела которых человеческая, половина - рыбья.  В русской мифологии известно представление об Ирии – стране блаженных рахманов, жители которой наполовину люди, а наполовину рыбы. "Рахманьский Великдень" – в четверг перед Вознесением или среда четвертой недели после Пасхи, был днем поминовения, связанным  специально с заложными покойниками. Большой пласт верований связан с русалками -  длинноволосыми  девами с рыбьими хвостами.


Использованные материалы:

А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т.2, 1995г;
А. Голан. Миф и символ;
И.В. Люсиченко. Миф, ритуал и власть у восточных славян;
Русский Север. Проблемы этнографии и фольклора;
Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции.

Рыба: иранская и осетинская мифология
В иранской мифологической картине мира гигантская благая рыба Кара обитала в мировой реке Рангхе,  омывающей одну сторону мира и выступающей символом края света. Рыба охраняла мировое древо (дерево хом-хаома, всеисцеляющее дерево), растущее посреди озера Ворукаша. Другая гигантская рыба плавала в океане преисподней и несла на себе быка как опору мира. В  бассейне Рангхи обитали «безголовые» племена.

У иранских народов и их соседей рыбы считались чистыми существами. Когда один кафир (неверный) выпустил из лука стрелу в небо, чтобы поразить бога, Рыба закрыла его своим телом. Жабры – это раны, оставленные стрелой.

В осетинском  нартском эпосе в сюжете с Сосланом фигурирует Кæфы-Сæр-Хуæндон-ældar, имя которого переводится В.И. Абаевым как глава рыб – Владетель пролива, под образом которого, по мнению В.И. Абаева, выступает владетель Боспорского пролива.  Исконное занятие предков осетин рыболовством, доказывается и наличием у них двух названий рыбы: Кæсаг (рыба) и Кæф – большая рыба. По определению В.И. Абаева, оба названия – древнеиранские, первое пришло к осетинам от сарматов, второе является североиранским словом. В мифологических представлениях осетин покровителем рыб и рыболовства был Донбеттыр (или Донбеттырт), в честь которого ежегодно устраивались празднества   в горных селах Северной Осетии, где нет даже мелких речушек. Накануне праздника их жители отправлялись в город или в казачьи станицы и закупали там рыбу. Месяц октябрь, когда  обычно устраивали празднества в честь водной стихии и ее владыки, носил название  Кæфты май – рыбный месяц. Среди находок в кобанских могильниках много предметов с изображением рыбы.  Повелитель рыб – Хиандон-алдар, или Кæфты-сæр-Хиандон-æлдар часто упоминается в эпосе, выступая то враждебным, то дружелюбным к нартам. «Отношения Нартов к алдару проливу, - пишет В.И.Абаев, - напоминают отношения скифов к боспорским царям, когда расчетливая дружба нередко сменялась открытой враждой и взаимная помощь военной силой легко переходила во взаимные распри».  В современной осетинской мифологии сохранилось старое скифское название кæф (большая рыба-осетр), относящееся к группе восточноиранских слов.

В иранской мифологии известен образ царя Йимы (Джамшида), сына владыки солнечной сферы,  тождественный образу индийского Ямы. Одним из атрибутов Йимы-Джамшида  была чаша, в которой отражалось все, что происходило в мире, и в любой момент, глядя в свою чашу, шах Джамшид мог видеть все и знать обо всем. Из этого описания следует, что чаша служила моделью мироздания, состоящего из трех сфер. Это представление о волшебной чаше, в которой видна вся вселенная до ее основания, сохранилось у таджиков в виде названия миски для плова, на дне которой были изображены две рыбы: "чаша Джамшида".

Использованные материалы:

Мифы народов мира, т. II;
Б. А. Калоев. Осетинские историко-этнографические этюды;
Ю.Е. Березкин. Рыба и бык: зооморфная опора земли в фольклоре Евразии.

Рыба является символом молчания. Человеку с данным тотемом доступна магия тишины. Специальные практики в этой области развивают способность воздействовать на ситуации и людей без слов, входить в состояние транса, медитации, в любом месте и в любое время. Через время начинаешь понимать, как много ситуаций в этой жизни, в которых вообще не нужны слова и нет необходимости высказывать свое мнения и отношение к происходящему. Таким образом человек экономит и накапливает массу энергии и сил для достижения истинных целей, для реализации своего предназначения.

Также рыба наделяет юркостью и способностью обходить препятствия с наименьшими потерями. Вообще, как представительница водной стихии, она передаёт своему подопечному всю "водную" магию, а это и интуитивная работа с образами и осознанными сновидениями, связь с подсознанием, целительства, очищение энергетики и тд.

Рыба-очень "объемный" образ и многогранный тотем, всего не опишешь, конечно.

Сновидение, благодарю за дополнение