Об отражении общего фонда алтайских мифологических образов в эпосе «Янгар»
Страница 1 из 1
Об отражении общего фонда алтайских мифологических образов в эпосе «Янгар»
Об отражении общего фонда алтайских мифологических образов в эпосе «Янгар»
Алтайский эпос имеет развитую мифологию и богат мифологическими образами. Основу алтайской мифологии составляет представление о мироздании, состоящее из трех миров: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный), данная модель мира широко распространена у многих тюрко-монгольских народов. В верхнем (небесном) мире царствует верховное божество Юч Курбустан, который выступает творцом мира, создателем людей и скота, заботится об улучшении жизни на земле.
Происхождение персонажа Юч Курбустан (Хормуста) исследователи возводят к манихейской, позже буддийской религиозным эпохам, так как предки алтайцев с манихейством и буддизмом соприкоснулись еще в древнетюркский и монголо-ойротские периоды во время их проникновения через Ближний Восток, Среднюю Азию в Центральную Азию. «Образ Хормуста восходит к согдийскому Хурмазта, который при принятии согдийцами буддизма был отождествлён с Шакрой (Индра), возглавляющим сонм 33 небесных богов. В мифологии монгольских народов он считается верховным небесным божеством, пребывающим на вершине мировой горы Сумеру (Меру). Он покровительствует земле и всем живым существам, в средневековье он соединился в единое божество - Вечным небом» (Мифологический словарь, 1990: 594). Как описывает С. С. Суразаков, образы Юч Курбустана, Эрлика связывали также с древним зороастризмом или трансформацией буддийского религиозного пантеона божеств (Суразаков, 1985: 49).
Богатыри рождены небом для борьбы со своим антиподом - подземным миром. При помощи чудесно рожденного героя - богатыря - небо борется не только с подземным миром, но и со злыми силами на земле, хотя сам по себе небесный мир в отличие от подземного более пассивен, от его имени борьбу ведут богатыри (Садалова, 2021: 306). В алтайских героических сказаниях Юч-Курбустан дарит родителям душу ребёнка, который становится богатырем, богатырю дарит коня, иногда богатыри сватают и женятся на его дочерях.
По мнению С. С. Суразакова, в алтайском фольклоре Юч Курбустан выступает эпизодическим персонажем и его функции состоят: 1) в ниспослании зародыша ребенка (кут) престарелым бездетным супругам; 2) в ниспослании богатырского коня. Но Т. М. Садалова считает, что во многих крупных алтайских эпических произведениях Юч Курбустан выступает главным божеством, во имя которого и идет война с нижним миром, в эпосе почти отсутствуют божественные персонажи из прежнего пантеона, кроме сюжетных эпизодов сватовства героя к дочерям небесных божеств. В алтайских героических сказаниях заметна главная роль Юч Курбустана, например: в сказании «Кан-Алтын», записанном от Т. А. Чачиякова, Юч Курбустан играет активно защищает жителей среднего мира от врагов из нижнего мира, богатырь Кан-Алтын с музыкальным инструментом шоор одерживает победу над нижним миром.
Юч Курбустан создает эпических богатырей для искоренения зла на земле и установления справедливости. В сказании «Алтын-Мизе» Юч Курбустан говорит: «Ведь в моем творении не было таких бедняков, как эти (старик и старуха). В созданных мною червях и жуках не было такой пешей бедноты» (Аносский сборник, 1995: 65). Исполняя его распоряжение, черно-бурый конь приносит первым людям скот. Его дочери и дочери других божеств по просьбе людей спускаются с неба, где они живут, на землю и принимают активное участие в мирских делах. Так, Ак-Таджи - дочь бога Ак-Бурхана, не знавшая греха небесная девица оживляет героя Алтай-Бучыя (Аносский сборник, 1995: 16-19). Герой иногда женится на божественной девице, дочери Юч Курбустана.
В среднем мире находится золотой Алтай, где живут герой и люди его племени, а также злые и добрые ханы и их люди. Божества среднего мира - Алтай ээзи -Дух Алтая, ]ер-Эне - Матерь Земли. Они по велению свыше заботятся о батырах: приводят боевого коня, одаривают доспехами, подсказывают в сложных ситуациях, спасают при смертельной опасности.
Как и во всем алтайском эпосе, в одном из крупных по объему и развернутых по содержанию алтайском эпосе «Янгар» восхваляется героизм богатырей-воинов, их подвиги, при этом богатыри - божественного происхождения. Янгар и его сестра Янгарчы, рожденные под покровительством божества Юч Курбустан от мифических существ (что выступают как отец - Белая гора, мать - Белая река), на земле исполняют миссию защитников земли от подземных злых сил. Они родились вместе с появлением земли, неба, океана, гор и лесов (Янгар, 1997).
Необычное рождение героини отражено и в популярном сказании «Очы-Бала» сказителя А. Калкина: отцом своим она называет покрытую хвойным лесом гору, матерью - отвесный яр, их родиной является «пуповинный Алтай», сокровенная земля (Алтайские героические сказания, 1997: 22). Также и в «Кан-Алтыне» указывается на мифологическое происхождение богатыря: его отец -священная гора (Ак-Сюмер) с шестью сторонами, а мать - священное молочное озеро с шестью заливами (Ак-Сют-озеро). Как и в других героических сказаниях, дается подробное описание сказочно прекрасной и богатой родины Кан-Алтына (Чачияков, 2008: 29- 182).
В алтайских мифах есть представления о четырех братьях-первотворцах, один из которых (Эрлик) ушел править подземным миром, трое остались в верхнем мире (Суразаков, 1985: 79). В сюжетах присутствует элемент обиды Эрлика на братьев-божеств верхнего мира, которые за нарушения изгнали его в подземный мир. В мифах рассказывается о создании мира двумя утками, что связано с Эрли-ком (Эрлик- Бий, Абай Эрлик). При этом первая утка - это Ульген, а вторая - Эрлик, вместе - два творца противоположных миров. Вначале они были братьями, создающими средний мир, но когда Эрлик стал пожирать народ белого света, его изгнали.
О родстве Эрлика с верхними божествами упоминается в мифе о потопе: «Вестником наступления потопа был синий козёл с железными рогами. О наступлении потопа знали семь братьев-праведников. Из них старшим был Эрлик, а другой Ульген. Ульген был одарён божескими способностями и назывался номчы -книжник. Чтобы узнать о прекращении потопа, братья сначала выпускают курицу, затем гуся и ворона... После прекращения потопа Ульген силою книги мудрости (ном) творит человека».
Есть тексты, где Ульген создает самого Эрлика и дает ему имя, означающее «мужественный». Но их дружбу разрушила зависть Эрлика к своему творцу: «"Ах, как бы я такие же твари, как я, создавал или еще лучшие!" И все больше и больше отдалялся он от Ульгеня сердцем, и охладевал, и наконец, сделался противником и врагом Ульгеню и всем его тварям» (Сагалаев, 1992: 23).
Есть тексты, когда Эрлик создает Ульгеня, в которых рассказывается о том, что три брата охотились на небе, у них конями были звезды. Эти три брата были бырканами (божествами): старшим был Эрлик-быркан, средний - Улген-быркан, третий - Курбустан-быркан. Увидев пустынную землю, они решили обратиться к своему отцу - Великому Улген-быркану, чтобы обустроить землю. Отец для этого дает им дары, они привозят их на землю и занимаются обустройством земли. Старший брат Эрлик высыпает землю, приносит воду, Улген садит деревья, цветы,
Курбустан устанавливает на небе солнце и луну (Алтай кеп куучындар, 1994: 29). Затем три брата сами выбирают предназначенное для себя пространство.
Человек создан божеством Улгеном из глины, но душу вдохнул в него Эрлик, из-за чего он стал владетелем душ людей. В мифе «О сотворении мира и человека» об этом говорится так: «Ульген и Ерлик создают землю, Улген создает человека, а душу вдыхает Ерлик. Лягушка убеждает Ульгена не уничтожать людей, а дать им жить».
Мифологический мотив противостояния божеств верхнего мира и Эрлика из подземного мира присутствует во всех эпических текстах, в том числе и в алтайском эпосе «Янгар» (Янгар, 1997, 2002, 2004). В связи с этим нужно указать на то, что в финальных сценах «Янгара», когда Эрлик оказался побежденным батырами, Юч Курбустан указывает ему на его исконное предназначение - распоряжаться душами мертвых в подземном мире и не посягать на спокойствие мира живых в среднем мире.
На земле, по поручению Юч Курбустана, героям «Янгара» помогает мифологическая земная покровительница - Матерь-Пуповина Земли, которая очень активно действует на протяжении всего сказания. Похожий образ есть и в других сказаниях: так, «большеухая старуха» или Матерь Земли из среднего мира оказывает магическую помощь героям. В одном из алтайских сказаний «Ирбис-Буудай» есть образ, который схож по функциям с Матерью-Пуповиной Земли из «Янгара», но этот персонаж мужского пола. Внешний его портрет выглядит так: В шубе из козлиной шкуры, В обуви из лапок козы, В шапке из шкуры, снятой с головы козы, Некий старик семидесяти лет спит, оказывается. Это был старик Кёнтюркей.
(Алтай баатырлар, 1972: 13) Исследователи считают, что этот персонаж, связанный с козой, имеет отношение к божеству Йер-Суу (Земля-Вода), обитающему в среднем мире (Ямаева, 1998: 145). Портретная связь с козой / козерогом Кёнтюркея указывает на его небесное происхождение, он может перевоплощаться в могущественного батыра. То есть, это архаический образ, относящийся к периоду одомашнивания козы, овцы, которых почитали как родовой или племенной тотем.
Особое значение Кёнтюркея, его покровительство герою описывается в сценах, когда он помогает главному герою при испытаниях богатыря (скачки, выпить море) (Алтай баатырлар, 1972: 15). Близость к роли Матери-Пуповины Земли здесь наблюдается, когда он помогает героям в сражении, решает тактические задачи в военной ситуации. Так, Матерь-Пуповина Земли из «Янгара» подсказы-
вает своим батырам весь ход сражения, дает защитные и магические доспехи, а также лекарство для излечения от смертельных ран. Как и Матерь, Кёнтюркей помогает оживить погибших героев. Матерь еще знает, где прячут души врагов. Подобно Матери, Кёнтюркей заранее знает судьбу героев, он женит батыров (Алтай баатырлар, 1972: 36).
Схожий образ с Матерью-Пуповиной Земли есть в тексте сказания «Санаа-Мерген» о старухе-богатырше, которая ездила на рыжей козе, что напоминает ездовое животное Матери-Пуповины Земли - рыжего козла / козерога. Близко изображение магической силы Санаа-Мерген, когда она наказывает своих обидчиков: ее рыжая коза, нанизывая на рога воинов противника, победила войско Караты-Каана (Алтайские народные сказки, 2002: 306-312). Так, судя по содержанию, этот текст представляет собой вариант архаического эпоса, о чем свидетельствует необычность образа героини - древней богатырши с чудесными способностями. Она имеет не только своеобразный «транспорт» - средство передвижения в виде рыжей козы / козерога, но и делает стрелу из камыша, доит сорок, ворон, при этом проявляет огромную богатырскую силу.
В эпосе «Трехухий вороной конь», записанном в 1957 году от Н. Ф. Челухоева С. С. Суразаковым, встречается персонаж богатырь Кан-Билей, ездящий на Ак-Чалдар, его тоже называют Пупом Земли, он помогает спастись Треухому вороному коню от преследователя. Позже в благодарность конь со своим хозяином Кан-Тоодыем спасает дочь Кан-Билея, выкрав ее от шулмусов. Она становится женой Кан-Тоодыя (Алтай баатырлар, 1972: 313). То есть, в этом сюжете мифологический покровитель Кан-Билей не только помог Кан-Тоодыю, но и породнился с ним, выдав за него свою дочь.
В эпосе «Янгар» есть мифологические персонажи эпизодического характера, которые возникают во время повествования. Таким является Синий Волк, боевой спутник Бодой-батыра, последнего батыра в эпосе, рожденного по воле божеств молодого спасителя для борьбы с нижним миром, чтобы переломить ход войны с Эрликом в сторону земных батыров. Он бесстрашен и жесток, сметает огромное количество врагов.
В связи с этим нужно отметить, что образ мифического волка также встречается и в других текстах сказаний. Например, вариантом сказания «Ак Тайчы» Н. Улагашева является краткий пересказ эпоса «Алтын Кучкаш» (Аносский сборник, 1995: 192- 201): Белый Волк с угрозами забирает у отца его единственного сына в младенческом возрасте и уносит в пещеру. В этой пещере он растит из этого ребенка батыра, одаривает его конем и нарекает именем Ак-Тайчы. Здесь образ волка, проводящего инициацию (посвящение) героя внутри пещеры, достаточно схож с образом Матери-Пуповины Земли из эпоса «Янгар».
Далее Ак-Тайчы сражается с шулмусами Эрлика и уничтожает их. После победы над шулмусами он женится на девушке, которая выходит из Священного тополя (архаический мотив), с женой он возвращается домой к своим родителям (Суразаков, 1985: 52). Но Эрлик вызывает его на поединок, в котором юный батыр одерживает победу и ставит на лбу Эрлика клеймо. В этом есть очередное сходство с эпосом «Янгар».
В последней части сюжета эпоса «Янгар» есть еще один мифологический образ - Медведь-Дух Алтая, который оказывается старшим братом этого Синего Волка. В сказании «Кан-Капчыкай», записанном И. П. Сабашкиным от сказителя И. Константинова в 1957 году (Алтай баатырлар, 1977), охранником земель - владений батыра Кан-Капчыкая является золотошерстый Медведь. В сказании «Ала-кай», записанном А. Чунижековым от сказителя Яманчикова Дьыртая в 1959 году, хозяином земли выступает черный марал, но он не становится помощником героя, батыр Кан-Топчы застреливает его (Алтай баатырлар, 1968).
Образ хозяина Алтая встречается в эпосе «Кан-Алтын» (Алтайские героические сказания, 1997) - Медведя, которого держат на цепи прожорливые чудовища Кюлер-кааны. Герой Кан-Алтын освобождает Медведя, при этом расправляется с побратимами (братьями - анда) двух Кюлер-каанов - двумя мифологическими змеями огненной стрелой, посланной из богатырского лука и сжигает дотла землю чудовищ. Сначала Кан-Алтын борется с войском Хана Змей (Дьылан-каан) затем с их предводителем - с самим Кумсу-Дьыланом. Образы змей эпоса «Кан- Алтын» достаточно схожи с изображениями змей в эпическом тексте «Янгар».
Таким образом, в алтайском фольклоре есть целый ряд мифологических образов, которые вошли в состав героев эпических произведений, что создает единую систему общего фонда фольклорных персонажей. В основном, это представители божественного пантеона, являющиеся покровителями или оппонентами героев среднего мира. Так, персонажи, перешедшие из архаичного жанра мифов в эпос, жанр более позднего этапа, обретают новое звучание или расширяют свои функции, хотя в них присутствуют их первоначальные характеристики и функции.
Авторы: Садалова Тамара Михайловна, Паштакова Татуна Николаевна
Источник
Медуза- Шаман форума
- Сообщения : 2434
Дата регистрации : 2018-08-18
Похожие темы
» Иччи (духи-хозяева) в якутском героическом эпосе олонхо
» Использование гипнагогических образов и фосфенов для вхождения в осознанное сновидение
» Техника гипнагогических образов
» Сила алтайских шаманов
» ШАМАН ВО ВСЕЛЕННОЙ АЛТАЙСКИХ МИФОВ
» Использование гипнагогических образов и фосфенов для вхождения в осознанное сновидение
» Техника гипнагогических образов
» Сила алтайских шаманов
» ШАМАН ВО ВСЕЛЕННОЙ АЛТАЙСКИХ МИФОВ
Страница 1 из 1
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения