Иччи (духи-хозяева) в якутском героическом эпосе олонхо

Иччи (духи-хозяева) в якутском героическом эпосе олонхо

автор научной работы — Винокуров Василий Васильевич

Иччи

Что такое иччи? В словаре Э. К. Пекарского понятие «иччи» определяется следующим образом: «Иччи - владетель, хозяин, владыка (ср. тойон); хранитель, дух-властитель - особый род существ, пребывающих в определенных предметах и явлениях природы; содержимое, сущность, внутренняя таинственная сила, имеющаяся в каком-нибудь предмете; зародыш, тельце в яйце (= сымыыт иччитэ). Все предметы и явления природы, влияющие на благосостояние человека, имеют своего иччи... Эти существа не принадлежат ни к разряду айыы, ни к разряду абаасы, хотя в сказках их называют абаасылар-ами в тех случаях, когда они угрожают каким-либо злом» [1, стб. 989-990]. Он утверждает, что понятие «иччи» в якутском языке используется в этих четырех значениях. Далее из всех приведенных примеров вытекает, что все иччи во втором значении понятия являются особым родом существ только Среднего мира. В своей работе «Якутская сказка (олонхо), ее сюжет и содержание» П. А. Ойунский пишет: «Все духи - «иччи» трех великих «биис ууИа», племен «YрYн Аар тойон», «Улуутуйар Улуу тойон» и «Арсан Ду-олай», появились на среднем мире вместе с ураанхай-якутами и в порядке заселения среднего мира». Поэтому все «иччи» должны быть отнесены к числу 35 «биис ууИа» среднего мира. Всем «иччи» была определена тогда же (при заключении мира между тремя великими «биис

ууhа») их роль на среднем мире. Все они были назначены для покровительствования всех видов и отраслей хозяйства и промыслов» [2, с. 36-37]. Таким образом, и здесь также однозначно говорится, что все иччи являются существами Среднего мира.

В энциклопедическом словаре «Мифы народов мира» мы читаем: «Иччи, в якутской мифологии духи-хозяева предметов, вещей, явлений природы или определенных мест среднего мира. Считалось, что иччи появляются даже у совершенно незначительных вещей, например, у ожига, которым подправляют дрова в очаге» [3, с. 594].

Однако во многих текстах якутского героического эпоса олонхо говорится о существовании иччи и Нижнего мира. Например, в олонхо К. Г. Оросина «Нюргун Боотур Стремительный» встречаются духи-хозяева Нижнего мира:

Борцы ступали ногой на вершины

Утесов на противоположной стороне

С огнедышащими, глубоко разметающими

Вихревыми духами-хозяевами,

Ногами растоптали полосатые горы

С духами-хозяевами,

В виде медного идола

Величиной с двухлетнего ребенка;

Эти духи напускали страшные вихри и стужи.

Оттого, что заколебалась сама основа

Это страшной, безобразной страны,

Духи-хозяева трав и деревьев -

Идолы в виде черных камней

С треском покатились, прочь побежали.

Таким образом, в олонхо говорится об огнедышащих духах-хозяевах горных утесов в виде грозных вихрей, о духах-хозяевах полосатых гор в виде медных идолов, величиной с двухлетнего ребенка, насылающих страшные вихри и стужи, а также о духах-хозяевах трав и деревьев Нижнего мира, гремящих идолах в виде черных камней.

В олонхо П. А. Ойунского «Нюргун Боотур Стремительный» есть иччи долины смерти Преисподней - ТыЛы Тыймыыт [5, с. 178]. В олонхо М. Н. Андросовой-Ионовой «Старик Кюл-кюл Бёгё и старуха Силирикээн» («^л-кул Бе^е о^онньор, Силирикээн эмээхсин икки») героиня олонхо обращается к иччи Преисподней (Увдэн тYгэ§ин иччитэ) Ытык Тураахайдаан [6, с. 170]. В олонхо Г. Е. Слободчикова - Тэлээркэ «Нюргун Боотур Стремительный» дух-хозяйка Нижнего мира называется Иирэ Чангыйдаан (Иирэ Чаныйдаан) [7, с. 217]. А в олонхо И. И. Бурнашева - Тонг Суорун «Сын лошади Дыырай богатырь» иччи Нижнего мира называются Сыыланхай хотун, БвтYвхтэй хотун, Куллурхай эмээхсин (госпожа Сыыланхай, госпожа Бётюёхтэй, старуха Куллурхай) [8, с. 365]. Таким образом, во многих олонхо, наряду с многочисленными злокозненными племенами абаасы, существует особый род существ, которые являются духами-хозяевами вещей, явлений, мест Нижнего мира. Видимо и обитатели Нижнего мира нуждаются в покровителях, посредниках и помощниках во всех своих делах и начинаниях. В юго-западной стороне неба, в мире злых существ-абаасы Верхнего мира во главе с Улуутуйар Улуу Тойоном также встречаются духи-хозяева отдельных мест и морей. Например, в олонхо П. А. Ойунского иччи местности Хонгкурутта (Хонкурутта) называется Госпожа Няхсаат Буу-рай (Ньахсаат Буурай хотун) [5, с. 254], а иччи моря Верхнего мира Энгсэли Кулахай (Энсэли Кулахай) называется Ытык Ерэгэй-удаганка (Ытык Иэрэгэй уда^ан) [5, с. 290]. Только всемогущие, всевидящие и всезнающие существа Верхнего мира, Верховные небесные божества во главе с Юрюнг Аар Тойоном ^рун Аар Тойон) не нуждаются в посредниках в своих деяниях и поступках. Видимо поэтому в якутской мифологии, героическом эпосе олонхо не встречаются иччи восточного Верхнего мира. Однако, поскольку в олонхо речь идет о подвигах и деяниях богатырей Среднего мира, об установлении счастливой, благополучной жизни племени айыы, жителей Среднего мира, мира людей, то и говорится в якутском героическом эпосе в основном о духах-хозяевах Среднего мира.

Что касается самого понятия «иччи», то с философской точки зрения более глубокой, плодотворной и соответствующей сути, смыслу понятия является именно третье понимание, значение понятия, которое дано в словаре Э. К. Пекарского. Иччи - это «содержимое, сущность, внутренняя таинственная сила, имеющаяся в каком-нибудь предмете» [1, стб. 989]. Ведь именно внутреннее содержание, сущность, природа вещи обеспечивает ее всевозможные связи и отношения между всеми остальными вещами окружающего мира. В якутской мифологии именно эта иррациональная, своевольная, своенравная, активная, духовная сущность вещи является полновластным повелителем, хозяином, иччи всех ее внешних видимых проявлений. Если же внутри пустота, то вещь умирает, нет этой вещи. Ничего собой уже не представляет данная вещь, если у него нет иччи. Поэтому пустота в якутском языке обозначается понятиями «ич-читэх», «кураанах», т. е. «иччитэ суох». Следовательно, понятие «иччитэх» в якутском языке означает отсутствие сущности, внутреннюю пустоту, отсутствие иччи. Именно в этом смысле (присутствует или отсутствует сущность, хозяин, иччи) и используются в якутском языке выражения: иччитэ суох тыл - пустое, бессмысленное высказывание, иччитэ суо^унан кврбYт - пустой, бессмысленный взгляд, сымыыт иччитэ - зародыш в яйце. Далее, в мире, природе все иерархически устроено, всегда существует определенная субординация и соподчиненность. Наблюдаем это и в мире духов, духов-хозяев - иччи. Ат иччитэ (хозяин лошади), ыт иччитэ (хозяин собаки), сон иччитэ (хозяин шубы) - это человек. В данном случае человек уже сам полновластный хозяин, иччи в отношении этих вещей. Иччи всех этих вещей подчиняются более могущественному иччи, т. е. человеку.

Таким образом, всевозможные «иччи» в якутском языке образно олицетворяют внутреннюю, иррациональную, чаще всего, непредсказуемую активную сущность вещей и явлений природы. Однако, следует отличать понятие «иччи» как абстрактное обозначение сущности вещей и явлений природы, от обозначения как рода особых сверхъестественных существ в якутской мифологии. Многие иччи в якутской мифологии, якутском героическом эпосе олонхо обычно представляют в виде антропоморфных или зооморфных, или иных (медных идолов, черных камней) существ. Чаще всего иччи наделяют разумом и способностями к различным эмоциям, осознанным поступкам и действиям. Именно эти антропоморфные, зооморфные существа, наделенные разумом и чувствами, в якутском олонхо и образуют особый род (класс, разряд) существ. Все эти существа невозможно однозначно отнести ни к роду айыы - добрых существ, ни к роду абаасы - злых существ. Такие иччи и обозначаются в литературе понятием «духи-хозяева» вещей, явлений, мест природы.

В данной статье речь пойдет о наиболее важных духах-хозяевах Среднего мира якутской мифологии и якутского героического эпоса Олонхо. Эти антропоморфные или зооморфные существа играют существенную роль в жизни каждого отдельного человека и племени.

По представлениям наших предков каждая вещь, природное явление, местность, озера, реки, моря, дороги, проходы в Верхний и Нижний миры, жилище, хотоны, коновязи-сэргэ, даже произнесенное веское слово имеют свои иччи. Иччи имеют все нужные, важные предметы, изготовленные руками человека орудия труда и охоты, боевые снаряжения эпических богатырей. Согласно якутской мифологии, все имеет иччи, даже некоторые части тела (тыллаах сыкаа§ын иччитэ [9, с. 58], тохтор хаан иччитэ Тимир Ньээкэ [7, с. 195]). Они являются духами-хозяевами данных вещей и явлений, они повсюду сопровождают земную жизнь человека, являясь покровителями его благополучия или причинами его несчастий и неудач. Они требуют от человека почтительного отношения к ним. При уважительном отношении к ним, когда их угощают и просят, соблюдают определенные правила поведения, обряда, они всемерно помогают людям, покровительствуют им, удачно устраивают их дела и судьбу, обеспечивают им достаток и благополучие. Некоторые из них играют очень важную роль в повседневной жизни человека. Их не следует рассматривать как существа добрые или только злые. Они не добры и не злы как сама природа. Ведь, если мы нарушаем объективные законы природы, то всегда терпим неудачу, а если же мы действуем согласно законам природы, то нам сопутствует успех и удача. Поэтому наши предки их рассматривали как объективную, независимую от человека, данность, с которой следует считаться.

Иччи в якутской мифологии и олонхо

Наиболее почитаемыми духами-иччи в якутской мифологии и якутском героическом эпосе Олонхо являются: дух-хозяин огня, домашнего очага, дух-хозяйка местности, где живет главный герой олонхо, дух-хозяин лесов и полей, всех птиц и зверей, обитающих в этих лесах и полях, духи-хозяева жилища, хотон, сэргэ, изгороди эпического персонажа. Существуют духи-хозяева богатых рыбой и дичью рек и озер, духи-хозяева трав и деревьев, а также духи-хозяева проходов в иные миры. А. Е. Кулаковский кратко описывает 10 иччи Среднего мира и дополнительно к ним только напоминает названия еще 4 иччи [10, с. 29-46]. Г. У Эргис в своей работе кратко характеризует 5 иччи Среднего мира, а остальные 10 иччи лишь упоминает мимоходом [11, с. 113-124]. Следует отметить, что пока нет общепринятой в литературе классификации иччи. Иччи огня, домашнего очага - Уот иччитэ

По представлениям якутов, это самый важный и самый величайший из всех иччи. Пользовался у якутов самым большим уважением и почетом. Через Уот иччитэ - духа-хозяина огня, домашнего очага, люди обращались к другим иччи (к Баай Байанай, Kyox Боллох, ко всем Верховным небесным божествам) с просьбой, с пожеланиями об удаче и успехе всякого задуманного. Всякое мало-мальски важное, торжественное и радостное событие (индивидуальное, семейное, групповое, народное) не обходилось без обращения к духу-хозяину огня. Умилоствляли Уот иччитэ как могли, угощали самым лучшим из съедобного (оладьями, маслом, сметаной, мясом, кумысом, спиртным, бросали в огонь пучки конского волоса) и просили удачи и благополучия или благодарили за богатый улов, удачную охоту, промысел. Уот иччитэ в олонхо чаще всего называли Аан Уххан Бырдьа Бытык Хатан Тэмиэрийэ и представляли в виде жизнерадостного, седобородого, почтенного старика с седыми волосами. Примерно так обычно описывается в олонхо Уот иччитэ, дух-хозяин домашнего очага, дух-хозяин огня: Зола - подстилка, Уголь - подушка, Пепел - одеяло, Почтенный чародей, Седая голова, Как сажа, виски, Львиная доха Хатан Тэмиэрийэ, Священного очага дух-хозяин, тойон дедушка Аан Уххан! [12, с. 203].

В олонхо Уот иччитэ является основным защитником дома. Перед тем как отправиться на дальний поход, хозяин дома обязательно

прощается с духом-хозяином , ,, ,, ,,

Рис. 1. Дух жилища, Дух огня и Дух-хозяйка хлева. домашнего очага и просит

г Иллюстрация к олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», 2007 г.

его благ°сл°вения, просит (Художник И. Ю. Пестряков)

духов-хозяев огня и дома не открывать чужим крепкие засовы тяжелой двери дома, не давать погаснуть огню домашнего очага, сохранить тепло и уют в доме до его приезда. В некоторых олонхо иногда выделяют духов-хозяев красного угля, пламени, костра, но они обычно упоминаются вместе с Уот иччитэ - Аан Уххан Бырдьа БытыкХатан Тэмиэрийэ.

С духом-хозяином огня можно общаться, что-то спросить и получить от него ответ. Якуты считали, что Уот иччитэ существо всезнающее. Он может заранее предупредить человека не предпринимать какие-то действия или сообщить о предстоящих событиях. По особым приметам узнавали его ответ и предупреждение. Считали, что Уот иччитэ никогда не лжет, а говорит только правду. Поэтому всегда поступали так, как он велит. Например, если человек задумал какое-то дело и выразил его вслух, то желая получить ответ от Уот иччитэ, садится перед очагом и ждет. Если из горящего камелька вдруг послышится краткий, но звучный треск, то человек отказывается от задуманного дела. Считается, что Уот иччитэ велит не делать то, что он задумал. Поэтому он должен действовать прямо противоположным образом. Существовало множество примет, которые были связаны с поведением Уот иччитэ. Например, если из горящего камелька вдруг далеко отскочит крупный кусочек угля, то ждите гостя издалека. Если от горящего камелька отскочит уголь и попадет кому-нибудь на коленки, то для него это хорошая примета, предвещающая удачу.

Уот иччитэ может выразить и свое неудовольствие. По представлениям наших предков, если угостить Уот иччитэ чем-то нечистым, то обиженный дух-хозяин огня мог наслать на него кожную болезнь, сыпь, ожог и что-то подобное. Поэтому якуты угощали Уот иччитэ самым лучшим из съедобного и обязательно перед тем, как сами приступали к еде.

Если у якутов дух-хозяин огня - Уот иччитэ, как правило, является существом мужского пола, то у других тюркоязычных народов, например, у хакасов дух-хозяйка огня является существом женского пола и называется От ине (Матушка огонь) [13, с. 42].

Иччи дома, хлева, коновязи, двора и изгороди - Дьиэ, хотон, сэргэ, тиэргэн, курув-ха1иш иччилэрэ

В якутском героическом эпосе Олонхо говорится о иччи жилища, хлева (хотон), коновязи (сэргэ), двора (тиэргэн) и различных построек внутри двора жилища (изгороди, загона для скота, специальной изгороди для запасов сена, навеса и т. д.). В якутском олонхо эти иччи представляются в виде антропоморфных и зооморфных существ. Так, например, иччи якутской юрты (бала§ан) представляется в виде пожилого старика Дьиэдэ Бахсыыла Тойон Эhэ. Он обитает у подножия главного столба якутской юрты. Он вместе с иччи домашнего очага Хатан Тэмиэрийэ являются главными защитниками жилища эпического персонажа. В вилюйской группе улусов иччи якутской юрты представляется существом женского пола и называют ее Старуха Ётёхёён (втех иччитэ втехеен эмээхсин).

Дух-хозяйка хотон (хлева) в олонхо называется Няджы Нянгха (Ньаадьы Ньанха), она представляется в виде пожилой женщины. Ее гнездо иногда находят на левой стороне якутского жилища (в углу хлева, или внутри молочного погребка^гэх юрты). Поэтому ее иногда называют КYKYP иччитэ или Югэх иччитэ. КYKYP (кюкюр) - это специальное заградительное сооружение в хлеве для сена для кормежки скота (ясли для скота), а Yгэх (югэх) - это маленькое отделение между хлевом и жилым помещением для хранения молочных продуктов и посуды, иногда с неглубоким погребком. По этому поводу А. И. Гоголев пишет: «У якутов в число семейных покровителей входит Ньаадьы (иногда Ньаадьы Дьанха), дух-хозяйка коровника-хлева... В представлениях людей, она маленький, безобидный дух женского пола, живущий в молочной яме и вьющий себе гнездо из скотской шерсти или пуха. Ньаадьы не пускает в коровник и дом мелких абаасы (чертей), преимущественно причиняющих смерть телятам, а также детям. По некоторым данным, она бывает только у состоятельных семей. Ньаадьы считается младшей дочерью небесного Улуу тойона. Родилась без рук, ног, глаз и ушей. В 30 лет ей поручили заведовать скотом, после чего она приобрела человеческий облик. Ей полагаются молочные жертвоприношения. При убое скота и при отеле коров ей клали в маленькую берястяную посуду кусочек вареной колбасы» [14, с. 35]. В олонхо П. А. Ойунского «Нюргун Боотур Стремительный» духом-хозяином двора (тиэргэн) является Хатан Джаралык (Хатан Дьаралык), существо мужского пола [5, с. 118]. А иччи коновязей-сэргэ считается госпожа Маган Кюскэм (Ма^ан ^скэм хотун) [5, с. 118]. Сэргэ обычно ставятся на восточной стороне жилища. Столбы коновязей ставились строго с юга на север на некотором расстоянии друг от друга. Первый (южный) столб считался главной (передней, почетной) коновязью и к этому столбу привязывали лошадей знатные, почетные гости. Второй столб (сэргэ) назывался средней коновязью, занимали менее знатные гости. Третий столб, который был поменьше ростом и потоньше назывался последним, или задним сэргэ. К этому столбу привязывали лошадей люди незнатного происхождения, простой рабочий люд, посыльные господ и т. д. Состоятельные, знатные хозяева иногда ставили около дома 6 или 9 коновязей-сэргэ по два или три ряда. Интересно отметить, что в олонхо П. А. Ойунского главная коновязь ворчит, грохочет как сказочная птица Бар Джагыл (Бар Дьа^ыл), а средняя коновязь клокочет как птица орел-ектеку, а третья, последняя коновязь как птица кукушка кукует. А иччи дворовых построек обычно представляют в виде зооморфных существ. Так, например, эти иччи в одном известном олонхо описываются следующим образом: Огромный двор (его) огорожен изгородью «Кёкэримэ», Она, словно спустившись с солнца, обегает (двор) вокруг, Духи-обитатели ее - певчие жаворонки. (Двор) обнесен оградой «Быакарыма», Она словно бы сбегает с облаков, Дух-обитатель ее - птичка-куличок. Во дворе есть навес «Какаарыма», Словно спустившись с неба, он рассекает его, Дух-обитатель (навеса) - небесная птичка [15, с. 9].

Перед дальним походом главные герои олонхо обязательно упоминают всех их поименно, просят благословения и защиты дома, родного очага, их добра и богатства от недобрых сил в их отсутствие.

Иччи земли, родной местности, иччи трав и деревьев - Аан дойду иччитэ, от-мас ич-чилэрэ

Одной из наиболее почитаемой иччи в якутском олонхо является дух-хозяйка земли, защитница родной местности, родового гнезда героя олонхо. Ее обычно называют Аан Алахчын Хотун. В некоторых олонхо ее называют по-разному, но все они выполняют одну и ту же функцию, охраняют родовую территорию и обеспечивают благополучие людей Среднего мира и их основного богатства, крупного рогатого скота и лошадей. По представлениям наших предков, она обитает в священном огромного размера дереве Аар КудукМас, которое растет в самом центре родовой территории. Это дерево иногда представляют в виде лиственного дерева (береза, дуб), или хвойного (лиственница). Богатырь Среднего мира, прежде чем отправиться в далекий поход, чтобы спасти похищенную злыми силами невестку, сестру или вступить в смертельную схватку с силами зла, чтобы восстановить справедливость, мирную жизнь на Средней земле, всегда обращается к духу-хозяйке земли Аан Алахчын хотун за советом и благословением. Она первым делом, пытаясь узнать и предупредить героя об исходе предпринятого похода, бросает тюёрэх (тYерэх). Если брошенный вверх ритуальный пестрый ковш-тёрэх падает на землю донышком вниз, то это предвещает удачу. Затем герой олонхо трижды припадает к груди Аан Алахчын хотун. Напившись вдоволь материнского молока Аан Алахчын хотун, герой олонхо чувствует прилив сил, энергии и уверенности в себе, теперь никакие трудности ему уже не страшны. Дух-хозяйка земли благословляет его на подвиги и успех. Интересно отметить, что детьми духа-хозяйки земли Аан Алахчын хотун являются многочисленные духи-хозяева трав и деревьев Среднего мира - Эрэкэ-Джэрэкэ (Эрэкэ-Дьэрэкэ) девочки и мальчики, похожие на маленьких фей и эльфов народных сказок мира. Считается, что от их дыхания зеленели травы и деревья. Одеты они во все зеленое, цветастое и узорчатое. Примерно так описывается в олонхо начало обращения к Аан Алахчын хотун:

Дух-хозяйка изначальной земли Аан Алахчын Хатын, В эту сторону погляди-улыбнись! Духи-хозяева трав-деревьев, Под травами шустро бегающие

Узорчатых одеждах малыши-мальчики, По дерну легко ступающие Проворные подружки-девочки, Под листьями щебечущие

Семеро затейливо наряженных детишек! [12, с. 255].

Рис. 2. Аан Алахчын Хотун - Дух-хозяйка Земли.

Иллюстрация к олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», 2007 г. (Художник И. Ю. Пестряков)

Дух-хозяйка земли Аан Алахчын хотун и ее дети Эрэкэ-Джэрэкэ девочки и мальчики играли очень важную роль и в определении судьбы человека. В якутской мифологии есть легенды, где дети духа-хозяйки земли записали, предопределили судьбу три дня тому назад родившейся девочки, которая затем полностью реализовалась точно, как было записано [16, с. 349-350]. Есть легенда, где Аан Алахчын хотун сокрушается по поводу того, что ее дети определили ребенку дожить только до 18 лет. Если бы она сама пошла, то определила бы новорожденному долгую и счастливую жизнь [11, с. 118].

Г. У Эргис отмечает, что в некоторых центральных и вилюйских улусах Якутии иччи земли, родной местности представляют в виде существа мужского пола: Маган Мангхалыын господин (Ма^ан Манхалыын тойон), Айыы Алалай Чэрчи. Однако он считает, что такой образ был мало популярным [11, с. 117]. Следует отметить, что есть еще один вариант повествования

в опубликованных текстах олонхо. Так, например, в олонхо «Басымни Батыр и Эрбэхтэй Бэр-гэн» («Бакымньы Баатыр, Эрбэхтэй Бэргэн икки») говорится о двух иччи родной местности, о материАан Алахчын хотун и об отце господине Тойон Нонгсолун (Тойон Нонсолун) [17, с. 134].

Иччи лесов, тайги Баай Байанай - Баай хара тыа иччитэ Баай Байанай

Для наших предков, занимающихся охотой и добычей пушного зверя, иччи лесов и тайги Баай Байанай был одним из главных и важных духов-хозяев. Он считался покровителем охотников. Представляли его в виде жизнерадостного, быстроногого, щедрого, иногда обидчивого, богато и нарядно одетого дорогими мехами, всеми богатого, все имеющего старика. Если угодили ему, то Баай Байанай может пригнать охотнику или к его ловушке, самострелу, черкану богатую добычу. Если он был благосклонен к охотникам, то его голова часто мелькала над вершинами высоких деревьев. И был слышен его громогласный голос, подгоняющий богатую добычу охотникам. А если что-то не так, если чем-то не угодили Баай Байанай, то охотники возвращаются с пустыми руками. Перед началом охоты или после удачного промысла охотники совершали специальные обряды с заклинаниями. В литературе много написано о духе-хозяине лесов, и потому нет особой необходимости здесь подробно останавливаться по этому вопросу. Принято считать, что у Баай Байанай много братьев, функции которых, видимо, были строго распределены. В якутской мифологии также говорится о нескольких сестрах Баай Байанай, а также о его дочерях. Если молодой охотник понравился дочери Баай Байанай, то она щедро одаривала его всеми богатствами леса. Только он не должен рассказывать об их связях никому. Если он нарушает данное ей слово, то он погибает [16, с. 105-108]. Дух-хозяин - иччи лесов Баай Байанай является обязательным персонажем любого олонхо.

Рис. 3. Дары Баай Байанай - Духа лесов и тайги. Иллюстрация к олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», 2007 г. (Художник И. Ю. Пестряков)

Иччи водных глубин - Уу иччитэ

Наши предки занимались также и рыбным промыслом. Духом-хозяином водных глубин в олонхо П. А. Ойунского является Ёдюгэт Боотур (вдугэт Боотур). В этом олонхо он изображается в виде пожилого добродушного старика, в руках которого огромного размера рыболовная снасть-куйуур. У этого куйуур сачок с размером десять маховых саженей, тридцать маховых саженей составляет ручка этого сачка, четыре маховых саженей - размер дощечки-тюёрэй (туврэй). Считается, что у него есть дочь Мангкы-Куогай (Манкы Куо^ай) [9, с. 101]. Старик Ёдюгэт Боотур также требовал к себе почтительного отношения. Рыболовы обращались к нему через Уот иччитэ, угощая его, просили богатого улова. Существует много правил и запретов рыболовства. Прежде чем приступить к рыбной ловле и не обидеть иччи водных глубин, следует строго придерживаться этих неписаных правил. Так, например, Г. У Эргис пишет: «Существует поверье, что нельзя ронять в прорубь железные предметы, чтобы не поранить духа-хозяина воды. Считалось великим грехом, если падала в воду пешня или железная лопата, старались ее достать немедленно, даже зимой ныряли в прорубь. Достав, извинялись перед Кюёх Боллохом. Рыбаки перед тем, как неводить, приносили ему небольшую жертву, возжегши на берегу костер, лили масло или жгли кости, сердце и печень скотины» [11, с. 120]. Человеку запрещалось идти на рыбалку до первого новолуния, если он недавно был на похоронах. Если он нарушит этот запрет, то рыба этого озера начинает худеть, вымирать и перестает ловиться (ханнар). Раньше только при помощи шаманов могли вымолить такой грех. Якуты и по сей день строго придерживаются этого неписаного правила.

Рис. 4. Ёдюгэт Боотур - Дух водных глубин. Иллюстрация к олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», 2007 г. (Художник И. Ю. Пестряков)

В некоторых олонхо духа-хозяина водных глубин - уу иччитэ называют Синий (Зеленый) Боллох Господин (Куех Боллох Тойон) или Уукаан старик (Уукаан о^онньор). Интересно отметить, что в настоящее время якуты к иччи рек и озер обращаются как к существам женского пола, не иначе как «Почтенная бабушка». Когда просят ее, то говорят: «Почтенная бабушка, прошу, поделись с серебристо-чешуйчатыми...».

В некоторых олонхо есть места, где иччи мифических морей и океанов изображают как существа с плавниками и рыбьими хвостами. Так, например, в олонхо В. О. Каратаева «Могучий Эр Соготох» на просьбу героя откликается иччи (дух-хозяин) моря Уот Кудулу - чудище с плавниками, на затылке глаз, а на груди пасть имеющий Ойдом Суорун [18, с. 359-361]. А в других олонхо духами-хозяевами огненных морей и океанов иных миров являются всесильные удаган-ки. Про других обитателей водных глубин, например, про сюллюкюнов (сYллYKYYн), в текстах якутского олонхо ничего не говорится.

Иччи слова - тыл иччитэ

В якутском героическом эпосе Олонхо считается, что произнесенное веское, важное слово имеет своего иччи (духа-хозяина). Посланное слово превращается в вещую птичку, летит к адресату и полностью, без искажений, передает ему содержание всего сказанного. Так, например, в олонхо П. П. Ядрихинского - Бэджээлэ «Девушка-богатырь Джырыбына Джыры-лыатта» иччи слов принимает вид звонкоголосой птички-джиэрэнг (дьиэрж) [19, с. 389]. В якутском тексте олонхо В. М. Новикова - Кюннюк Уурастырап «Могучий Джагарыма» иччи слов принимает вид певчей птички клест (ымыы чыычаах) [20, с. 295-296]. В олонхо П. А. Ойунского «Нюргун Боотур Стремительный» иччи слов песни лучезарной Туйаарыма Куо принимает вид белого журавля [9, с. 99]. А об иччи языка и челюсти Аан Алахчын Хотун в этом же олонхо поется:

Из пределов широкой земли, Окруженной хребтами гор, Рассекая воздух звонкой стрелой, На небо, сверкая, взлетел Голос Аан Алахчын, Дух ее челюсти и языка; И в кукушку малую превратясь, Крылышками блестя Покружился над кровлею золотой Обширно прекрасного дома-дворца, Где обитает Юрюнг Аар Тойон Неба хозяин седой, ... [9, с. 58].

В некоторых олонхо иччи слов имеют вид медных идолов. Так, например, в олонхо Т. В. Захарова - Чээбий «Ала Булкун» дух-хозяин слов красавицы Юрюнг Уйуллаан ^рун Уйуллаан) принимает вид медного идола величиной с двухгодовалого ребенка и, прилетев к родному брату, богатырю Алтан Амырыыт, передает ее просьбу о помощи [21, с. 50].

Выдающиеся сказители-олонхосуты считали, что когда они рассказывают и поют олонхо, слова текста льются сплошным потоком откуда-то сверху или изнутри, от сердца, словно кто-то подсказывает им, а они лишь успевают выразить. Им обязательно следует высказаться, иначе они чувствуют себя нехорошо, могут даже заболеть. По представлениям тюрков Саяно-Алтая, эпические произведения имели своих иччи. Духа-хозяина эпических произведений они называли Нымах ээзи (номох иччитэ). Он внимательно следил за правильностью исполнения богатырских сказаний. Если сказитель искажал содержание или не довел сказание до конца, то Нымах ээзи мог его строго наказать. Умение петь горлом рапсоду дает Хай ээзи, т. е. дух-хозяин хая. Умение играть на музыкальном инструменте чатхан дает Чатхан ээзи [13, с. 11-23]. Таким образом, создавать эпические произведения, умения петь горлом и играть на музыкальном инструменте исполнителю эпических произведений дают соответствующие духи-хозяева - ээзи. А по представлениям сказителей-олонхосутов, данную функцию выполняет, видимо, Тыл иччитэ, дух-хозяин волшебного поэтического, художественного слова.

Сах - иччи времени?

Автор «Словаря якутского языка» Э. К. Пекарский считает, что понятие «сах» в якутском языке используется обычно в трех значениях: «дьявол, черт, лядь»; «время»; «высечь (огонь посредством огнива)» [1, стб. 2133-2134]. Он приводит множество примеров конкретного использования этого слова. Исследователи Г. В. Ксенофонтов, А. И. Гоголев считают, что в глубокой древности, у южных предков якутов, видимо, существовало божество Сах, олицетворяющее Солнце [14, с. 36-37]. И подкрепляют данное предположение следующим примером. В старину вопросительные предложения «Сахпыт теплеете?», «Твhв сах буолла?», «КYммYm теплеете?» использовались в значении «Который час?», «Сколько сейчас времени?». Т. е., понятие «сах» употребляется в смысле «кYн» (солнце). Однако важно отметить, что в глубокой древности, видимо, не существовало абстрактного понятия времени, время всегда было связано с реальными вещами, событиями, процессами. И в данном случае понятие времени (сах) было связано с реальным процессом движения солнца (где находится солнце?).

Практически у всех тюркоязычных народов слова сах, сак, чак, чаг, шак, цак, чох означают «время» [22, с. 57]. В якутском языке понятие «время» обозначает устаревшее, ныне почти забытое, слово сах. В якутской мифологии, в текстах героического эпоса олонхо, в повседневной жизни мы наблюдаем использование данного слова в смысле понятия «время». Вот некоторые примеры: ол сахтан - с того времени, ханнык сахтан - с какого времени, кэмниир сахха - во время измерения, эдэр сахха - в молодые годы, самнар сах - время падения, гибельный час, сYгYннэрэн барар сахха - во время сватовства.

А довольно часто встречающиеся выражения «Сах билэр», «Сах сиэтин!» обычно переводят соответственно как «Черт ее знает», «Черт подери!». Однако, если исходить, что по представлениям якутов все имеет свое иччи, то и время, как особая всепорождающая, всепоглощающая сила в природе, в мире имеет своего духа-хозяина Сах. Выражение сах билэр в якутском языке употребляется, когда человек не знает что сказать, что ответить на поставленный вопрос. Видимо несовершенная человеческая память не все помнит, не все знает, не все сохраняет, только иччи времени Сах все знает, все помнит, все сохраняет. Поэтому, видимо, и говорят: «Сах ее знает», в смысле, что это знает лишь Сах, дух-хозяин времени. Человек во все времена испытывал страх и трепет перед всепожирающим и всепорождающим временем. Время творит и уничтожает, время - и бог, и черт. Поэтому и выражение «сах билэр» переводят как «черт ее знает», или «бог ее знает». Или человек иногда в сердцах восклицает «Сах сиэтин!» в смысле «Черт возьми!», «Черт подери!», т. е. «Забери (букв.: проглоти, съешь) время!».

В олонхо «Кыыс Дэбилийэ» говорится о дочери Сах, которая вертелась, крутилась, визжала около богатырей, которые схватились в смертельную схватку. В переводе на русский мы читаем: «Дьявола дочь, по пятам их следуя, визжала.» [12, с. 141]. Оказывается, дух-хозяин времени Сах имеет дочь.

В текстах якутского олонхо довольно часто встречаем выражение «Сах бъФылаана, елYY дYбдYргэнэ...», которое обычно переводится: «Дьявольская кутерьма, бедовая круговерть, гибельная суета там поднялась» [12, с. 131]. Такие места следовало бы перевести: «Наступило время непредсказуемых событий, страшной кутерьмы, неразберихи, смертельной схватки богатырей...».

Таким образом, можно предположить, что Сах, видимо, был иччи времени.

Иччи горных перевалов и бедовых дорог - Аартык, суол иччитэ

В своих стремительных походах богатыри олонхо нуждаются в помощи и благосклонности могущественных иччи горных перевалов, бедовых дорог, проходов в иные миры. Так, например, в олонхо П. А. Ойунского духом-хозяином горного перевала считается старик Хаадыат Могол (Хаадыат Мо^ол), а бедовой и многострадальной дороги - бабушка Буомча Хотун (Буом-ча Хотун Эбэ). А иччи горного прохода в Нижний мир является черный чалый ворон.

Прежде чем «.пробить свой широкий путь о девяти изгибах крутых, открыть дорогу свою по восьми перевалам неведомых гор», эпический герой должен обратиться к иччи горных перевалов и бедовых дорог, прося их благосклонности:

i
Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
Эй, перевала горного дух, Владыка обвалов, лавин,

Коварный Хаадыат Могол! Эй, хозяйка крутых девяти Идущих по льду дорог, Ведущих в пропасть дорог, Где на гибель путники обречены, Свирепая Буомча Хотун! [9, с. 92].

По представлениям наших предков, две дороги ведут в Верхний мир, а две дороги ведут в Нижний мир. И каждая дорога имеет своего могущественного иччи.

В эпических произведениях, мифах тюркоязычных народов мы также можем обнаружить духов-хозяев гор, рек, местности, даже всей Вселенной. Духи-хозяева местности, гор могут приглашать великих, выдающихся сказителей к себе или прийти к ним и внимательно слушать сказания рапсодов. Так, например, авторы работы «Мир хонгорского (хакасского) фольклора» пишут: «Сказители, отмеченные даром исполнительского мастерства самого высокого уровня, назывались ээлиг хайджи (ээлиг хайчы) - букв. «обладающие духом-хозяином пения». Когда они исполняли свои произведения, то их слушать, якобы, собирались различные духи - хозяева гор, тайги, рек. Например, сказания великого хайджи П. В. Курбижекова любили слушать горные духи» [13, с. 14]. У тувинцев хозяином всей Вселенной является Оран ээзи [22, с. 28]. Таким образом, понятия иччи, духи-хозяева встречаются во многих мифах народов мира.

Заключение

Исходя из логики последовательного обращения к духам-хозяевам богатырей айыы в якутском героическом эпосе Олонхо, автор предлагает свою классификацию основных иччи (духов-хозяев) вещей, явлений, местностей Среднего мира. По представлениям наших предков одним из самых главных иччи является Уот иччитэ (дух-хозяин огня, домашнего очага). Ко всем остальным иччи, Верховным небесным божествам всегда обращаются через Уот иччитэ. Затем обращаются духам-хозяевам дома, хлева, коновязи, двора, изгородей. Затем богатыри перед дальней дорогой обращаются за благословением к иччи родной местности - Аан Алахчын хотун, которая живет в священном дереве Аар КудукМас, и ее детям, к многочисленным хозяевам трав и деревьев. Затем обращаются к иччи лесов, тайги - Баай Байанай и к иччи водных глубин. Их веские слова-просьбы имеют свои иччи, Иччи слова. Эти речи, слова должны соответствовать духу времени. Иччи времени Сах, видимо, также играл очень важную роль в жизни человека. И, наконец, богатыри айыы перед дальним походом обращаются духам-хозяевам бедовых дорог и горных перевалов. А ко всем остальным иччи обращаются уже по мере необходимости.

Отдельного и специального рассмотрения требует изучение иччи Верхнего и Нижнего миров. Также необходим более глубокий сравнительный анализ эпических произведений народов мира по данной проблеме.

Источник