МОМО (БАБУШКА), ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА ЖЕНЩИН (Узбеки)

Дилфуза Саитовна Нарзуллаева Бухарский инженерно-технологический институт

Обряды, проводимые на основе веры в культ момо занимают особое место среди узбекских обрядов. Мифологические воззрения народа на то, что "женщина-дух покровительница" легли в основу происхождения образа момо. По мнению народа, дух момо всегда будет благосклонен к женщинам, в их деятельности и в профессиях, которыми они занимаются. На самом деле взгляды на культ момо восходят к религиозно-мифологическим концепциям, сформировавшимся еще в доисламский период. Точнее, его корни берут начало от анимистических представлений состоящих из веры к духам и от культовых мифов.

В народном представлении момои Калон - глава всех духов. Говорят, что другие духи подчиняются ей. Йулчи момо - покровительствует своим предкам в пути и в путешествии. Элчи момо - поддерживает свой народ, помогает живым. Хабарбар момо - приносящий вести, Хабарбиёр момо - предупреждающий о возможных событиях. Обычно гадатели и сказители считали их своим покровителем. Туц момо - благодарит своих потомков за то, что они молятся и жарят пустышки (ис) в честь нее, то есть живые люди "прикармливают" ее. Гунг момо - это женская душа, которая жила как немая, неспособная говорить, пока была жива. Говорят, что чаще всего они покровительствовали женщинам шаманам. Момои пушти или момои мероси - один из духов-покровителей предков, это имя носили покойные родители жреца и дух его предков. Те, кто воспользовался профессией, богатством своих предков, покинувших этот мир, обычно почитали эту самую момо как духа-покровительницу. Гумчи момо является воплощением, помогающей найти пропавших людей и вещи, проводником в дороге. Она-покровительствующая сила, которой поклонялись шаманы-прорицатели и просили ее помощи.

Очевидно, что эти момо названы в честь духов, в основном из-за функции, которую они выполняют. Замечено, что некоторые духи момо названы в зависимости от места, где они покоятся. В частности, говорится, что Кул момо нашла упокой среди озера, Гул момо среди цветов, в частности красных роз, Сувчи момо в прудах. Эта момо может причинить вред человеку, которого духи считают безрассудным. Считается, что эти духи момо наводят порчу, если человек проходит вечером по месту, где высыпалась зола или использует это место для своих нужд, а также засыпает под цветком. Однако Кул момо и Гул момо не всегда трактуются как злые, соперничающие силы, причиняющие вред и порчу человеку. Потому что цветок и пепел также могут быть местами использованы в благих целях. Например, широко известно, что такие цветы как тюльпан, мак, гвоздика, мята, роза, чуч момо используются для здоровья человека. Также золу используют для лечения глазных болей. Среди злых момо, которые соперничают с людьми, также есть такие, как Учуни момо, Хасуд момо, Мечкай момо, Кинна момо, Рудапо момо и Шалпар момо. Говорят, что Учуни момо наказывает, если встречает нечистых людей и тех, кто ходит без дела по ночам. Часто утверждают, что она наказывает тех, кто не является достойным преемником своих предков.

Хасуд или Хасад момо также является одним из злых для людей, соперничающих духов. Она стала опасным призраком, потому как была голодна и забыта из-за жадности, небрежности ближайших предков. Часто говорят, что они бродят как голодные призраки и требуют жертв. Кроме того, Мечкай момо как и Хасад момо также является одной из голодных ненасытных злых духов. Оказывается, этот злой дух обычно появляется в сновидениях людей, побуждая их приносить жертвы ради себя. Если сновидец вовремя не проводит обряд жертвоприношения во имя этого духа, это предвещает болезнь либо беду.

Говорят, что дух Кинна момо оседает в животе людей, вызывая у них сильную боль и его взгляд на острых взглядом людях, тем самым причиняя вред окружающим. Рудапо момо как дух-вредитель изображается в образе очень худой и больной женщины. Отмечается, что она в основном пытается навредить здоровым и полноценным людям. Шалпар момо изображается как дух, который оказывает плохое влияние на человека, ослабляя его.

Имена духов момо также связаны со цветами. При этом обращается а внимание на цвет огней, которые зажигались во время ритуалов, посвященных духам момо - на огонь и дым исходяший от свеч. То есть, в зависимости от того, как огонь и дым становятся белыми, черными, красными, желтыми, определяется количество, характер и имена духов момо. Кук момо, Кора момо и Сариц момо являются одними из злых духов. Считается, что они пытаются причинить боль и страдания большему количеству людей. Есть также поверье, о том, что Сарициз или Сариц момо нападает на женщин в виде светловолосой девушки или желтой курицы. Оц момо считается одной из благородных духов-покровителей человека. Она интерпретируется как очень сострадательная, добрая и щедрая.

В исследованиях О.Сухаревой встречаются названия таких образов момо, как Хунхор момо (кровососущая), Шалойим момо (легкомысленная, неуловимая) Кашмири момо (обучающая заклинаниям, связанным с колдовством), Аламон момо (идущая вместе толпой, то есть большинством) и момо-пари. Но Аламон момо трактуется и как одна из злых духов в виде существа, которое причиняет женщинам боль, страдания, неожиданно бросающаяся на человека. Шалойим момо часто трактуется как злая сила, причиняющая боль младенцам, стремящаяся их погубить. А Хунхор момо изображается как момо, которая пьет кровь живых существ, особенно людей. Для Хунхор момо часто жертвуется кровь изкозы, овцы, курицы и больной, которому она причинила вред, вылечивается. В противном случае говорят, что Хунхор момо может высосать кровь больного, обессилить его и погубить.

В статье Л.Худойкуловой "Культ момо в узбекском фольклоре" помимо Сариц момо и Кора момо упоминаются еще Титти момо, Очил момо, Гулсун момо, Ёзил момо и Тувгич момо. Автор приводит информацию о том, что именно этот образ этих семи момо в народе считают мифическим покровителем беременных женщин1.

В узбекских народных сказках встречается и образ Ужу момо. В народном воображении Ужу момо - богиня сна.

В мифах и преданиях, связанных с именем ласточки, встречается имя Гузал момо. Она олицетворяет момо-покровительницу, которая вылечивает глазные боли. Те, кто в прошлом не знал причин возникновения и распространения глазных болей, рассматривали эту болезнь как влияние святых или воздействие злых духов2.

А в народных песнях народ обращался к Гулдур момо и Шалдир момо просьбой о дожде в засуху. Гулдур момо упоминается как богиня гроза, а Шалдир момо - как богиня дождя. Известно, что в ритуалах по призыву дождя также упоминаются имена Суст хотин и Чала хотин.

М.Жураев указывает на то, что отдельная категория мифологических представлений узбеков, связанных с культом ветра, относящаяся к верованиям периода матриархата, составляет систему верований о Яли момо или Ялала момо.

У народов Средней Азии очень много имен духов момо. Так, в настоящее время выявлено более 40 имен духов момо, что в свою очередь свидетельствует

0 том, что вера в духов момо и культ момо довольно широко распространилась среди народов Средней Азии и в виде определенной целостной системы.

Поскольку момо - это имя духов и их количество настолько велико и разнообразно, что обычно их обобщенно называют "лашкар", что стало своеобразной традицией в народе и среди шаманов4.

Народы, населяющих Среднюю Азию по-разному называют образ момо-покровительницы. Киргизы как покровительнице женщин и младенцев поклоняются духу Умай эна. Слово "Умай" обозначает "добрый дух". На самом деле, "Ума" - это древнетюркское слово, означающее "мать".

Фольклорист А.Мусакулов утверждает, что родимые пятна человеческого организма также считались следами Умай. А.Бернштам трактует Умай момо как мифологическое существо женского пола, покровительница семейного очага и преемственности поколений7. Кочевые тюркские народы строго поклонялись Умай и она считалась покровительственной силой в преодолении капризов природы, ведении экстенсивного хозяйства, выпасе скота в зависимости от времени года, уходе за подрастающим поколением.

Имя Умай в "Памятниках Урхун-Энасая" упоминается четыре раза. Она стала аллюзивным именем, которое трактуется в связи с плодородием, скотоводством, семейным очагом, воспитанием детей. Пупок ребенка также назывался умай8. Его помещали в кожаный чехол и вешали на детскую кроватку. Также, над детской кроваткой висела маленькая стрела-дуга как символ Умая. Злого духа, убивающего детей, называли "Черный Умай". Ее имитировали серез тряпичную куклу, сделанную из ткани синего цвета. Учитывая это, В.Вербицкий указывал то, что Умай имеет двоякое толкование: а) покровительница детей; б) ангел смерти.9

Известно, что в некоторых сказках встречается мотив сбрасывания новорожденного вместе с матерью в воду. В основе этого мотива лежит ритуальный обычай для Кора Умай, заключающийся в том, чтобы окунуть в воду куклу (или колыбель умершего ребенка), имитирующую образ ребенка. Информация об этом ритуале приведена в книге Л.П.Потапова "Шаманизм Алтая"10. В то время как один из мифологических образов, представленный в образе любящей женщины и матери, такой как Май-иче или Она-Май - Умай, то У^ аазi - Умай бекач является символом покровительственной силы, к которой обращаются и просят о помощи, когда ребенок находится под угрозой выкидыша. А Узут-кормос представляется злым женским духом, который выглядит чрезвычайно уродливым и рассматривается как аналог Кора Умай.

Йерсу и Умай трактуется как богиня, мать-земля, владычица земли в женском обличье. Его название образовано от слияния слов земля и вода.

У тюркских народов также встречается понятие "бой она" (паj ана, баj ана). Она представлен в образе святой трехрогой старухи и называется "Уч Мусту Бай Оны" или "Уч Мусту Кара-Каjа". Она как и Умай трактуется как горный дух, охраняющий юрты, ребенка, скот, птиц.

Среди узбекского и таджикского народа взгляды на духов момо-покровительниц находят отражение в таких эпических персонажах, как Бибимушкулкушод (Бабушка избавляющяя от любых бед) и Бибисешанба (Бабушка Вторник - поддерживает женщин, дарит им семейное счастье, способствует осущевтлению добрых намерений и желаний жен; а также покровительница женщин, занимающихся ремеслами, как прядение, шитье и ткачество).

#статья@cityshaman #шаманы #шаманизм #камлание #узбеки