Поклонение огню у калмыков

Огонь — священная и очищающая стихия, система запретов направлена на защиту его от осквернения. Домашний очаг олицетворял собою центр мира, его хозяйкой считалось божество Ьалын Окн тенгр. Как земное продолжение солнечной стихии огонь наделялся свойствами обеспечения плодородия, богатства, жизни, счастья, взаимосвязи среднего и верхнего миров, что позволяет рассматривать его как символ мирового дерева.

Поклонение огню имело различные формы, но главным обрядом считается жертвоприношение огню кал тээлкн (связанное с календарным и жизненным циклами), в котором выделяется два важных момента: почитание огня и жертвенное заклание животного, ожидаемого к воскресению и перерождению. В действиях с животным- жертвой прослеживаются пережитки промыслового культа: обряды извинительного характера (окуривание, окропление, смазывание), запреты на разрушение костей, пролитие крови, использование соли при отваривании мяса, а также обычаи захоронения костей (и их сложение в анатомическом порядке) и целой шкуры животного в земле или через "вознесение".

Но обряд направлен не к миру животных, а к миру людей. Об этом свидетельствуют его родовой (в поздних формах — семейный) характер, мотивация как действия, обеспечивающего продолжение патрилинейного рода; обязательное сожжение жертвы в огне очага, обычай не допускать женщин к процессу разделки и отваривания. В обряде прослеживается вера в родство группы людей с животным, в воплощение его в человеке (животное считается близким человеку, имеющим "горячее дыхание"), в возможность замены животным членов одной группы людей (при проведении его в качестве "выкупа жизни"). Символика определенных частей животного объединяет одну этническую группу и противопоставляет ее другой: сожжение отдельных частей туши (к примеру, нижней челюсти) представителями одной этнической группы калмыков может расцениваться представителями других групп как немыслимое. По содержанию обряд является ритуалом возрождения
и умножения, главная его мотивация — увеличение рода, его процветание, благополучие, поэтому он связан с обрядностью жизненного цикла. Как пережиток тотемистической обрядности можно рассматривать совершение призывания хуру над жертвенным животным с целью продолжения своего рода после смерти родственника, обязательное проведение обряда с призыванием хуру в доме жениха и без этого призывания в доме родителей невесты после ее отъезда. Реликтом отношения к животному как к тотему является то, что мясо "трех костей", подвергающихся сжиганию, не употребляется в пищу. Призывание хуру имеет целью обеспечить вхождение души-дыхания в нерасчлененкые органы дыхания и сердце животного-жертвы, которые поднимают вверх и поворачивают посолонь, завернув в кожаный мешок (в современных обрядах - в белый мешочек), после чего кусочек сердца откусывают мужчины.


Все перечисленные черты обнаруживают в позднем обряде признаки его тотемистического происхождения и, возможно, почитания барана как тотемного животного, о чем свидетельствует использование изображений барана в ритуальных жареных изделиях из боорцг. Но в качестве объекта тотемных верований у этнических предков калмыков, вероятно, выступали разные животные: "горячее дыхание", как у человека, приписывалось барану и коню, которого также использовали в качестве жертвы; среди этнонимов встречаются названия разных мастей животных, представляемых в настоящее время как конь (шарнут, харнут и др.)-В поздней форме зоолатрии сформировалась идея соответствия разных костей (набор "три кости") туши сакрального животного разным этническим группам, отражающая высокую степень сохранности родовых делений в калмыцком обществе.