ЭВЕНКИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ИКЭНИПКЭ

ЭВЕНКИЙСКИЙ ИКЭНИПКЭ

Где: Республика Якутия, Красноярский, Хабаровский, Забайкальский края, Бурятия, Амурская, Томская области.
Когда: Этот праздник не имел четкой даты, его проведение основывалось на наблюдениях за природой. Период (древние эвенки не знали слова «месяц»), на который приходился Новый год у разных групп эвенков, назывался по-разному: «период рождения, на-
чала роста», «когда начинает выступать трава», «период зеленения лиственниц», «период сбора народа». Главная примета — первое
кукование кукушки. Раньше эвенки, когда слышали его, говорили:
«Вот и начался новый год, пусть он принесет удачу».
Название: Икэнипкэ — с эвенкийского «подражание жизни». В настоящее время появилось новое название Бакалдын — с эвенкийского «встреча». До начала XX века у эвенков-орочонов этот праздник носил название Сэвэкан.
Готовят наряд
Костюм шьют заранее, он должен быть самым красивым, самым нарядным, расшитым большим количеством бисера с металлическими украшениями. Раньше для него покупали лучшие шкурки баранов, чтобы сделать опушку, а надевали его только раз в году. Хранили бережно, в специальных сумках, передавали по наследству — ведь некоторые женщины тратили на создание наряда несколько лет.
Будничная одежда может выглядеть празднично
Собираются большими группами
Раньше эвенки жили двумя-тремя семьями вдали от других членов рода. Встречались один раз, чтобы обсудить, как прошел год, кто пережил его, а кого уже нет. Именно поэтому у сымских эвенков этот период назывался умудян — объединение, сбор народа. Каждый род брал на праздник своего шамана. Главная цель праздника — получить священную силу от Буга, чтобы стада оленей множились, у охотников весь следующий год была добыча, а членов всех родов ждало благополучие.

Сходить в гости друг к другу для эвенков больше не проблема, однако Икэнипкэ по-прежнему остается коллективным праздником, когда на условленном месте встречаются представители разных родов. Сегодня шаманы не принимают участия в торжестве — ведет его старейшина, знаток традиций, песен. Есть мнение, что этот праздник и раньше проводили без шаманов, затем шаманы привнесли в него свои элементы.
Проводят обряд очищения
На подготовленной поляне устраивают своеобразные ворота, сооруженные из двух лиственниц, через которые проходят гости. Их окуривают дымом багульника (рододендрона) или можжевельника, чтобы тело избавилось от болезней, а душа — от проблем, которые накопились за прошедший год.
Раньше обряд очищения проводил шаман. После короткого камлания и ударов в бубен он разогревал кусочек сала
на костре и крестообразно мазал им тыльные стороны ладоней всех присутствующих.
Завязывают ленты
Сегодня организаторы заранее готовят ленты для гостей.
Их выдают после того, как человек прошел обряд очищения.
Участники завязывают ленты на выбранное дерево — мысленно просят у верховного божества благополучия.
Буга (или эникан Буга) — божество неба и вселенной у эвенков. У нее есть и другие имена: Экш(с)ери, Сэвэки, Майин. Она регулирует жизнь, направляет ее. Считается, что Буга дает счастье и управляет погодой. Разные группы эвенков представляют это божество в разных образах. Для орочонов — это эникан, то есть бабушка, с добрым лицом, в длинном платье из замши. Раньше общаться с божеством полагалось только шаману, сейчас каждый эвенк может делать это сам.

Раньше, например у сымских эвенков, на Икэнипкэ было принято приносить подарки для верховного божества. Их вешали на специальный столб, по которому во время обряда это божество спускалось к людям. Кроме отрезов материи и платков, которые сейчас превратились в ленты, эвенки приносили шкурки лисы, росомахи, белки и других пушных зверей.

Кормят духов огня и реки
По представлениям эвенков, через духа огня можно обратиться к любому духу или божеству. Эвенки называют его бабушка-огонь (эникан того), она главная помощница эникан Буга. Огонь угощают лучшими кусками мяса и сала, просят здоровья, счастья, благополучия всем эвенкийским родам.
Обычно сначала это делает старейшина, а затем могут присоединиться другие участники обряда.
Для Икэнипкэ выбирают площадку на берегу реки. Чтобы хозяин реки был благосклонен к рыбакам и ко всем эвенкам в момент
переправы, его кормят: бросают в реку кусочки хлеба, мяса и обращаются с просьбой быть милостивым.

Водят хоровод
Раньше Икэнипкэ длился восемь дней — весь этот период люди танцевали и пели. Танец был имитацией охоты за воображаемым лосем или оленем, которого в итоге настигали, убивали и символически приобщались к его мясу — каждая семья получала часть фигурки деревянного оленя. Обряд должен был обеспечить сытую и богатую мясом жизнь в будущем году.

В конце XIX — начале XX века в этом обряде активное участие принимал шаман — точнее, он его возглавлял. К празднику готовили ритуальный чум*, в котором должны были поместиться все участники хоровода. Вокруг чума устанавливали изображения животных и антропоморфных существ — все они были духами, помощниками шамана. Центральная жердь внутри выходила за края чума,
а на ее вершине устраивали беличье гнездо — для духов. Там же, в чуме, ставили столб с подарками для божества. В период подготовки обновляли или шили новый костюм шаману.

После обряда очищения начинался хоровод: первый день — «вспугивание зверя»; второй — «шесть поворотов», когда участники видели оленя и начинали его гнать; третий — «прямой путь», люди отбивались от злых духов; четвертый день — «горелый путь», погоня через
пожарища; пятый и шестой — «хороший путь». Имитационный танец продолжался, и на седьмой день нагоняли зверя: мужчины cтреляли в маленьких деревянных оленей. Восьмой день — «место отхода в сторону», когда люди «доходили» до истоков шаманской реки и убивали оленя, а шаман «добирался» до верхнего мира, разговаривал с божеством, затем возвращался и передавал разговор эвенкам.

В сущности, этот обряд — имитация жизни эвенков-охотников, кульминацией которого является встреча шамана с верховным божеством и получение благодати от него на весь предстоящий год. Сейчас шаман не участвует в хороводе — его ведут запевалы, которые начинают исполнять текст-благопожелание, а участники подхватывают строки. После хоровода устраивают совместную трапезу с главными блюдами из оленины, затем борются, соревнуются в стрельбе, поют, танцуют и веселятся.
В настоящее время все это происходит в течение одного дня.

Из истории этого праздника известны такие факты. При встрече первого грома, повествующего о наступлении нового года, произносили Алга — просьбу, благопожелание.

Когда слышали первые раскаты грома, ветки ерника в правую руку брали, трижды обходили жилище по движению солнца и произносили следующее:

Арчэ, арчэ!

Мы есть эвенки,

Мы арбагасы имеем.

Чтоб хорошо жили, чтоб не голодали,

Хорошим годом приходи,

Плохим годом не приходи.

Обращаясь к божеству по имени, просили дать хороший год. Икэнипкэ праздновали в середине июня. Каждая родовая община разбивала свою палатку, накрывала стол с национальными блюдами и радушно встречала гостей.

В прошлом обрядовые ритуальные праздники проходили обязательно в присутствии членов разных родов, ибо это регламентировало отношения с соседями. Браки у эвенков были экзогамными, а племя, состоящее из различных родов, требовало сплочения.

Праздник Икэнипкэ длился много дней. Каждый день был распределен по часам, была конкретная программа, а у каждого человека — свои обязанности.

У западных эвенков этот сложный обряд представлял собой восьмидневный хоровод с обрядовыми действиями. Танец — хоровод являлся одним из элементов обряда, в котором движения изображали погоню людей за божественным оленем.

Пение Дяричин очень близко пению, сопровождающему хороводные танцы: запевала ведет, а танцующие подпевают ему, вторят каждой пропетой им строке. Песни, сопровождающие хороводные танцы нельзя назвать песнями, т.к. эвенки по отношению к ним не употребляют самого слова «петь». Например, исполнение запева «Дэвэ» не мыслится без самого танца Дэвэ. Танец Дэвэ с его пением воспринимается эвенками как игра. Они говорят: «Давайте играть Дэвэ. — Дэвэвэ эвибэт».

Песни Дяричин к хороводным круговым танцам имеют у эвенков очень разнообразные запевы и свою мелодию. Для восточных эвенков характерны запевы «Дэвэ», «Дялер», «Гэсугур», «Манчорай», для эвенков Красноярского края запевы «Ехор».