Свадебный алгыс саха: мифологические воззрения

Свадебный алгыс саха: мифологические воззрения

Исследованием традиционных верований, мифологии и шаманизма народов Сибири занимался Н.А. Алексеев (1975, 1980, 1984, 2008). По мнению ученого, миф - это произведение устного народного творчества, дающее религиозное, т.е. исходящее из признания реальности сверхъестественных миров и их обитателей, или иррациональное (верное, но еще не осознанное разумом или наукой) объяснение явлений природы и жизни человека [11, с. 488]. Мифы посвящены познанию окружающего мира, осознанию закономерностей поступков человека, его взаимосвязи с природой, с коллективом, в который он входит.

Мифы о сверхъестественных существах до нас практически не дошли. Но имена божеств и духов, их эпитеты, характеристики содержатся в гимнах и заклинаниях-алгысах, произносимых во время совершения ритуалов, посвященных им.

Для якута заклинание алгыс являлся постоянным спутником, он должен был помнить хоть какие-нибудь формулы алгыса. Крепка была его вера в магическую силу слов, которые должны были воздействовать, умиротворить и склонить к себе расположение богов и духов.

Почти все свадебные алгысы якутов начинаются с обращения к Светлым божествам айыы и духам-хозяевам иччи, просьбы доброго отношения к людям, описания принесенной жертвы или угощения, обращения к божеству или духу даровать от своего богатства, просьба о благополучии и счастье.

По мифологическим воззрениям якутов, вселенная состоит из трех миров: верхнего, среднего и нижнего. В Верхнем мире живут, по их представлению, добрые силы айыылар. В Среднем мире живут люди дьоннор, также иччилэр духи-хозяева или духи-покровители. Нижний мир населяют злые духи абааЬ>тар.

Якуты - один из народов, в языческих верованиях которого не было единого бога. Вместо бога у них почитались божества - так называемые айыы, покровительствовавшие земным легендарным предкам якутов. Айыы отличались от других духов лишь жительством на девяти ярусах небес и преобладанием в их характере большей доброты. Однако, если им не угождали, айыы моментально превращались в самых злейших и мстительных духов.

Главным из божеств айыы, по верованиям якутов, считался YpYH Айыы Тойон (Светлый создатель господин). В заклинании при вывешивании саламы (волосяная веревка с нанизанными на нее дарами добрым и злым духам) сначала призывают его:

YYт таас олбохтоох С молочно-каменным престолом

Сегеленнеех тYhэхтээх Со счастливым жребием

YpYK Айыы Т ойон ! Юрюнг Айыы Т ойон !

[12, с. 24]

Из этого отрывка видно, что он живет на небе. Под молочно-каменным престолом подразумеваются облака. Якуты верили, что место обитания YpYK Айыы представлялось якутам как прекрасная страна, поэтому в алгысе говорится, что у него счастливый жребий. YpYK Айыы тойон считался создателем вселенной, живущим на девятом небе, а все остальные божества айыы - его домочадцами или прислужниками (ору-олдьуттар) - Дьвhвгвй Айыы (божество-покровитель коневодства), Дьыл^а Хаан господин и ЧыКыс биис госпожа (божества-властители рока, судьбы), Хотой Айыы (Орел айыы, дух-покровитель и предок орлов и части якутов), Барылыыр Бар ЧаКхар господин и Барылыыр Бар ЧаКхар госпожа (белые божества).

YрY^гАйыы тойон считался творцом душ людей, рогатого скота и пр. Все якуты называли себя айыы дьоно (народ или люди айыы). Например, в алгысе-благословении матери невесты в день свадьбы говорится об этом так:

Ар|^ыттан тэкииннээх, С поводьями с загривками,

АЬыныылаах санаалаах С милосердной мыслию племя,

Айыы Дьeheгeй айма|а. Творца Джесегей Айыы

[13, с. 26].

По поверью саха, девушку до замужества по тропам жизни ведут Верховные божества, держа за поводья. Они убирались, когда девушка выходила замуж. В дальнейшем женщина должна была самостоятельно, без помощи со стороны выполнять свое высокое предназначение быть Матерью, хранительницей очага. Об этом свидетельствует также одежда девушки на выданье, которая носила шапку-дьабака с подрезанными поводьями.

Целый комплекс архаичных представлений и обрядов связан с почитанием различных птиц и животных. Результатом мифологического развития тотемических верований является представление о божествах Хомпоруун Хотой айыы тойоне (Горбоносый орел айыы господин), Улуу Суорун тойоне (Грозный воронов господин). Согласно мифологическим воззрениям якутов, орел признавался одним из главных божеств айыы, прародителем людей и орлов. Культ орла подробно освещен В.М. Ионовым в работе «Орел по воззрениям якутов» [14]. Выше божества айыы Горбоносого орел хана был лишь YрYГ Айыы тойон. Например, в заклинании духа-хозяина огня помимо духа огня, призывают также Хотой Айыы:

Эбирдээх таныылаах, С рябыми ноздрями,

Хотоостугас хоноруулаах, С горбатым носом,

Хотой АйыыЬыт! Наш Хотой Айыысыт!

[15, с. 205].

Якуты считали, что если орел прилетал к юрте, обязательно нужно его кормить. Также всеобщее почитание орла выражалось в том, что его нельзя было никому убивать и есть.

Из остальных божеств айыы, которых призывали в свадебных алгысах были ^эгэй Aйыыhыт - богиня покровительница рогатого скота, Нэлбэй АйыьАыт - богиня, способствующая деторождению, Иэйиэхсит Хотун - богиня, покровительствующая людям, лошадям, рогатому скоту. Иэйиэхсит помогает при родах. Охраняет роженицу и новорожденного.

Иэйиэхсит в отличие от Айыысыт ничего людям не давала, а просто была посредницей и охранительницей какого-нибудь человека или животного. Например, в благословении матери невесты Айыысыт предстает перед нами как трудолюбивая хозяйка:

А| ыс кырыылаах С лоснящимися

А| ыныахтаах дьилбэктээх Восемь раз умащенными коленями

Ахтар АйыыЬыт хотун! Вспоминающая Айыысыт

Госпожа! [16, с. 27].

Или в алгысе, произносимом перед отправлением свадебного поезда:

Налыгыр АйыыЬыт а|аскыт аргыстастын,

Степенная Айыысыт попутчицей будет пусть!

ИЬэгэй Иэйиэхсит эдьиийгит экэрдэстин!

Добродетельная Иэйиэхсит сопровождает пусть!

[17, с. 258]

Из материалов видно, что айыы^1т человека называли Ахтар АйыыЛыт (Вспоминающая Айыысыт), или Налыгыр АйыыЛыт (Степенная АйыыЛыт), или Нэлбэй АйыыЛыт (Рассевшаяся АйыыЛыт); Айыысыт рогатого скота - ^эгэй Иэйиэхсит (Добродетельная Иэйиэхсит); айыыЛыт собаки - Но-ролуйа. О том, что они живут на восточной стороне земли, в алгысе при вывешивании саламы говорится так:

Имэкнээх ытыстаах, С благотворящими ладонями -

Илин диэки Иэйиэхсит эбэм! Восточная Иэйиэхсит-бабушка!

[18, с. 29]

Так как якуты не имели обряда, посвященного одновременно всем обитателям Верхнего мира, в произведениях обрядовой поэзии нет его обобщенного, цельного описания.

Каждый исполнитель-алгысчыт мог вносить те или иные изменения в общеизвестные традиционные и мифологические воззрения об обитателях Верхнего мира. Характеристика сверхъестественных существ, живущих в Верхнем мире, давались главным образом жрецами и шаманами в ходе исполнения обрядов, связанных с почитанием божеств айыы и верхних абааЫ1. Якуты верили, что подробными «знаниями» об айыы и верхних абааЫ! владели лишь шаманы и жрецы, которые излагали их рядовым верующим в своих молитвах и заклинаниях, являющихся образцами произведений обрядовой поэзии. В ходе их исполнения объяснялось, какую часть Верхнего мира в данном случае предстоит посетить, кто там живет и пр.

Древнетюркские представления о защите людей местными духами-хозяевами, такими как дух-хозяйка родовой территории, сверхъестественные хозяева горы, озера, около которых живет человек, дух-хозяин огня и т.п., сохранились у якутов в алгысах. По представлениям якутов, благополучная жизнь человека и его семьи во многом зависит от благосклонности духов-хозяев иччи дома, домашнего очага, двора, хлева и пр. Духи иччи похожи на человека. Древние якуты приписывали всем животным и природе человеческие качества. Иччи -очеловечивание всей природы якутами прошлого. Вот почему дореволюционные знатоки якутской старины иччи переводили как дух-хозяин. В этом выражении тонко подмечено то, что якутские иччи не являлись ни божествами, ни натуральными существами. К таким иччи относится почти весь пантеон духов якутской религии, делившихся на добрых и злых. Иччи обитают в Среднем мире. Свойствами богов якутские иччи не обладали, им приписывалась лишь охрана природы при помощи специальных средств.

Следующим духом, которого заклинали в свадебных алгысах был дух-хозяин домашнего очага или домашнего огня. По якутским верованиям, огонь обладал сверхъестественным свойством изгонять злых духов. О магических свойствах огня В.Л. Серошевский писал: «Огонь бывает различный: бывает «огонь священный» (айыы уота), тот который высекают над павшим в обморок шаманом. Бывает огонь - создание Улуу-Тойона - огонь полезный, огонь обыденного обихода, ему приносят в жертву белого жеребца. Бывает, наконец, огонь ужасный, все истребляющий, порождение подземного старика (аллараа о^онньор оноруулаах уот иччитэ), которому приносят в жертву красного как кровь с темной спиной и белой мордой жеребца» [5, с. 665].

Материалы показывают, что якуты называют духа-хозяина огня по-разному - Аал Дархан тойон (Изначальный важный господин), Аал Уххан (Аал светлый), Тувнэ Монол. ^л тэллэх, Подстилка - зола,

Кемер суор^ан, Одеяло - пепел,

Бырдьа бытык, Седая борода,

Кыырыл тебе, Сивая голова,

КемYс ураанньык, Серебряный лик,

Аал уотум иччитээ! Дух-хозяин моего домашнего очага! [13, с. 256]

Как видно из этого отрывка, дух огня, по представлениям якутов, представлялся в виде маленького седобородого старичка. Его обычно «видели» только во сне. Дух-хозяин домашнего очага, по мнению якутов, был полным и добрым у тех, кто хорошо к нему относился, и наоборот, тощим и злым у тех, кто не почитал его. Он мог взять под свое покровительство душу человека, охранять его от болезней и несчастий. Таким представлением о духе домашнего очага объясняется поверье о том, что нельзя «разбивать угли на очаге - души кут и сур рождающихся детей обретаются там, можно их при этом разбить».

Следует отметить, что культ духа-хозяина домашнего очага и сейчас имеет широкое распространение. Якуты по возможности, иногда каждый день «кормят» огонь, при этом многие произносят алгыс.

Следующими духами-покровителями, к которым обращались с просьбой на свадьбе, были дух-хозяин дома и дух-хозяин хлева. Так, по представлениям якутов, каждая юрта или дом имели духа-хозяина. Этих духов называли: Дьиэ ТаКарата Дьиэрдэ Бахсыыла (или Бахсы) (домашний бог Джиэрдэ Бахсыыла) и Иэримэ Дьиэ иччитэ Дьиэбэ Бахсыйа хотун (дух-хозяйка изобильного дома Джиэбэ Бахсыйа госпожа). В алгысах якуты обращались только к духу-хозяйке дома. Духа-хозяйку хлева называли Бу Богучай или Ньаадьы ДьаКха хотун. Она считалась дочерью Улуу тойона - грозного небесного божества. Например, невеста, впервые приехав в дом жениха, обращается к ней так:

Иэримэ дьиэ иччитэ Уютного жилья хозяйка

Дьиэбэ Бахсыйа хотун, Джиэбэ Бахсыйа госпожа,

Хотон уорук иччитэ Дух-хозяйка хлева

Хотой Бахсы! Хотой-хозяйка!



К семейно-родовому культу духов-покровителей в прошлом относилось и почитание духа-хозяина родовой территории - дойду иччитэ.

Якуты полагали, что от благосклонности духа-хозяйки земли зависит благополучная жизнь людей и размножение скота, дарованного божествами-покровителями скотоводства. Поэтому когда везут невестку в дом мужа, прибыв на окраине долины (где находится его местожительство), на самом восходе солнца делают остановку в пути. Все сходят со своих коней и готовятся к обряду. Затем невестка срезает с гривы своего коня три пучка волос и привязывает их к нижней толстой ветке лиственницы, стоящей отдельно от других. После этого она отвязывает от седла небольшой мех с кумысом, наливает кумыс в трехногий чорон, подходит к лиственнице, на ветки которой она привязала пучки волос конской гривы, опускается на одно колено и, обращаясь к востоку, читает алгыс:

Аан дойдум иччитэ Дух-хозяйка моей родины

Аан Алахчын хотун, Аан Алахчын госпожа,

Бэттэх керен мичээрдээ! Улыбнись, повернувшись лицом ко мне!

[13, с. 287]

По алгысу видно, что духа-хозяйку земли якуты называли Аан Алахчын госпожа. В других материалах она называется Аан Дархан хотун (Изначальная важная госпожа), Аан Аалай хотун (Изначальная Аалай госпожа). Вилюйские якуты, по материалам А.А. Попова, называли ее Аан дойду иччитэ Айыы Нэлбэрдээн или Ньаадьай Бараан хотун - земля хозяйка, Айыы Нэлбэрдээн или Ньаадьай Бараан хотун - госпожа. В якутском фольклоре - добрый дух, обитающий в священном дереве Аал Луук Мас. В олонхо выступает как главная хранительница земли богатыря, дающая ему мудрые советы, благословляющая его перед отправлением в поход, заменяющая ему мать. По другим представлениям, тем же духом местности считалось то или иное пернатое существо, якобы гнездящееся или прилетающее отдыхать на особо приметном дереве данной местности. Таким деревом считалось самое крупное дерево, растущее на выступе самого видного мыса, или дере-во-орук или арык, растущее около указанного водоема. Дерево это отличалось тем, что все его ветви были собраны на одной вершине. Причем они не просто росли, а в виде кудрей создавали шапкообразную форму - арык.

В заклинании при вывешивании дэлбиргэ (веревка из белого конского волоса для подвешивания жертвы духу-покровителю местности) алгысчыт-заклинатель при описании духа-хозяйки земли использует такие эпитеты: с пенистой пазухой, с маслянистой ладонью, со смазанным жиром коленом, которые характеризуют ее как трудолюбивую работницу. Во всех алгысах она представлялась в виде седой старухи, живущей на толстых березах, поэтому нельзя было рубить старые деревья - могла обидеться дух-хозяйка земли и наказать обидчика. У последнего могли умереть дети или пропасть скот. В общем, Аан Дархан могла наказывать, как ей заблагорассудится.

Таким образом, изучение текстов алгысов якутов показывает, что в них прослеживаются пережитки древних культов, главным содержанием которого было почитание самих предметов, явлений природы, птиц и животных. Имена божеств и духов, их эпитеты, характеристики содержатся в гимнах и заклинаниях-алгысах, произносимых во время совершения ритуалов, посвященных им. Объем и художественное достоинство заклинаний зависели от таланта их исполнителей. Считалось, что чем красочнее описан хозяин того или иного вида, тем щедрее он относится к просителю. В описаниях божеств и духов содержится много архаизмов, что свидетельствует, что традиционные и мифологические представления полностью не исчезали с течением времени. Наиболее архаичными являлись обряды, связанные с почитанием окружающего мира и самыми древними сферами деятельности людей -охотой, рыболовством и обряды, связанные с почитанием культа огня.

Источник