Женский пантеон божеств и духов среднеобских ханты (по данным фольклорных источников)

Л.В. КАШЛАТОВА

Для глубокого понимания роли и значимости древних богинь необходимо привлечь материалы, в которых сохранились системные мировоззренческие пласты. На наш взгляд, таковыми являются фольклорные источники, где героями являются мифологические сверхъестественные существа, которые, по представлениям ханты, живут на небе, на земле, под землёй, в лесах и в воде. Вместе они составляют невидимый мир, в котором каждое божество в зависимости от различных характеристик и влияния на человека относится к определенной группе. На основании народной классификации богов, которая была выявлена в ходе полевых экспедиций (информант А.Н. Лыскова, 1915 г.р., д. Мулигорт, август, 1998 г.), все женские божества распределены по четырем группам:

1. Сэмсай отыт ('невидимые некто', сверхъестественные существа) - это полубожественные создания природы, лесные существа унт тунх, унт отыт, Мис-Нэ, водные чудища, сказочные персонажи Пор-Нэ, Мось-Нэ, разные злые духи Кирп-Нёт-Ими, Тон-Верты-Ими, Пейт-Хот-Ими, Тапар-Пай-Ими.

2. Хотынг тунхат ('домашние духи-покровители') - божества, которые чаще являются семейными или личными, в образе земных богинь и духов, от которых зависела человеческая судьба и дальнейшее благополучие семьи или человека при правильном их почитании.

3. Мийнг-куртынг тунхат ('местные-деревенские божества') - «местные» богини» Пойтек-Ими, Хинь-Ики-Эви, Куртынг-Ими, Йинк-Хон-Эви 'Дочь-Водяного-Царя' (она связана со стихиями) и т.д.

4. Найнг-Уртынг тунхат ('всеобщие божества') - богиня Каттась-Ими.

В первую группу входят сверхъестественные существа, которые встречаются в легендах, преданиях, в сказках и в фольклорных текстах с мифологическим концом (например, Сказки о Ими-Хиты, Мис-Нэ, Пор-Нэ и Мось-нэ). В преданиях и сказках обитающие в тайге унт ёхт ('лесные жители')

доброжелательны к людям, они близки лесным духам, живут в лесу, имеют семьи. Они невидимы для людей и могут показаться им только по своему желанию. Для нашей работы вызывает интерес Мис-Нэ, в фольклоре она показана как красивая, привлекательная, добрая лесная женщина. Если охотник, встретивший её в лесу, соглашается жить с ней, то она приносит мужчине охотничье счастье, если отказывается, то Мис-Нэ отбирает охотничью удачу. В фольклоре обских угров есть множество сюжетов о Мис-Нэ, где она либо одаривает охотников, либо наказывает [15, с. 68-69], даже навлечь смерть. Автором записан старинный рассказ йис потыр об истории одного охотника: «Мужчину застала ночь в пути, он остановился в охотничьей избушке и решил переночевать в ней. Вдруг среди ночи дверь распахнулась и в доме оказалась женщина, лица своего она не показывала. Мужчина рассердился и прогнал её. По возвращению из леса, он ни кому не сказал об этой встрече. Осенью этого мужчину постигло несчастье - он утонул. Во время похорон при проведении обряда гадания родственники узнали, что его наказала и забрала лесная женщина Мис-Нэ» [14, 1998 г.]. В случае отказа жениться на Мис-Нэ мужчина через короткое время должен был умереть, та же участь ожидала весь род. Образ Мис-Нэ считается древним, её относят к первым жителям земли. Часто в сказках встречается эпизод, где говорится, что она сама выбирает себе мужа. Мис-Нэ имеет на одной ноге звериное копыто, обладает способностями быть невидимой или помешивать кипящий суп рукой вместо черпака.

Другой распространенный сюжет о том, как мужчина (или женщина) тайно живёт в лесу с Мис-Нэ (Миш-Ху). Женщина, вышедшая замуж за лесного духа Миш-Ху, должна уйти в лес, невидимый поселок этого народа. У среднеобских ханты записана песня, которая входит в серию песен, исполняемых в берестяных масках на медвежьих плясках «Тангыттып ар» ('Заносимая (вносимая) песня'). В ней повествуется о судьбе женщины, которая не согласилась с намерениями отца выдать ее за приезжего купца и ушла в лес. Там она встретилась с лесным духом Миш-Ху и стала жить у него. У них появляется совместный сын, но женщину тянет к людям. Она возвращается в деревню, там над ней все смеются. Она не выносит насмешек и возвращается вновь в лес к Миш-Ху, он успокаивает её и поет: «В моем доме впредь будешь жить, в моем доме дальше будешь жить, мы увидим поколение с дочерями, мы увидим поколение с сыновьями» [13, с. 24]. В старинных рассказах йис потыр часто встречаются сюжеты о браке с лесным духом Миш-Ху. Инициаторами таких браков всегда выступает Миш-Ху, отказ от его предложения мог привести к болезни или к смерти. Женщина мечется между лесом и родным селением либо между оставленными детьми и вновь рожденными детьми от Миш-Ху. Здесь, в лесу, к ней относятся ласково, нежно, а в деревне жестоко высмеивают, либо она не чувствует любви к себе. В таких историях нет счастливого конца, даже если женщина получает награду. Дары не приносят ей счастья, она всегда несчастлива. На территории проживания среднеобских ханты почитание в народе лесных существ Миш-Ху и Мис-Нэ не сохранились, персонажи встречаются только в фольклоре. Но в памяти народа они остались как унт тунх ('лесные духи'). Во время посещения леса люди обязательно проводят обряд поклонения им. Мужчины перед началом промысла и после его окончания всегда оставляют подарки в виде отрезов материи и горячей еды и просят благополучной охоты. Женщины во время сбора ягод ставят лесным хозяевам угощение в виде пищи и обязательно отдают им первую горсточку ягод и благодарят их за помощь, за хороший урожай, за благосклонное отношение в лесу.

Широкую популярность в фольклоре получили сказочные персонажи Мось-Нэ ('женщина Мось') и Пор-Нэ ('женщина Пор'). Пор-Нэ предстает всегда отрицательной героиней в сказках: физическая ущербность дополняется внутренней неполноценностью. Она ленивая, жадная, прожорливая, завистливая, неряшливая. Почти во всех фольклорных текстах она выступает в роли кровожадной женщины-людоедки. В одном варианте «Сказка о женщине Пор-Нэ и Ай-Мось-Нэ» Пор-Нэ съела сначала своего ребёнка, а затем начала гоняться за ребёнком Ай Мось-Нэ. Противопоставляется Пор-Нэ красивая, умная, трудолюбивая Мось-Нэ. На территории проживания среднеобских хантов её имя Ай-Мось-Нэ ('Молодая женщина по имени Мось'). В «Сказке о трех женщинах Пор-Нэ и одной Ай-Мось-Нэ» Пор-Нэ одета в ветхую одежду, а на Ай-Мось-Нэ красивая шубка, расшитая орнаментом, на ногах всегда ниры (женская обувь) из шёлка. Их соперничество связано с поисками мужей, та и другая являются объектом сватовства филина. Мотивы сватовства, выбора девушками мужа очень популярны в сказках о Пор-Нэ и Мось-Нэ, они есть на каждой территории, это любимые персонажи для детского чтения. Обеих героинь можно сравнивать с Бабой-ягой из русских сказок.

К данной категории сказок можно отнести фольклорные тексты о Кирп-Нёт-Ими ('Женщина с коростой на носу'), Тон-Верты-Ими ('Сухожилия делающая женщина'), Тапар-Пай-Ими ('Мусорной кучи женщина'), Пейт-Хот-Ими (досл. пейт, пейта 'париться', хот 'дом', а ими 'женщина'; 'Женщина дома, где парятся', соответствует русскому аналогу «банная женщина»). Все героини представляются злыми, пожирающими людей, не спящими ночью. Особенно они опасны для женщин, которые шьют допоздна (как в сказке о Тон-Верты-Ими) или поздно ночью моются в бане (как в рассказе о Пейт-Хот-Ими).

Рассказ о Пейт-Хот-Ими автор статьи слышала в детстве от своей бабушки. Он запомнился особенно, наверное, потому, что в детстве постоянно напоминали о Пейт-Хот-Ими в бане. Так, внушали, что нельзя пить воду с открытыми глазами, иначе можно увидеть её отражение в воде и напугаться. Последний моющийся должен оставить воду для банной женщины, чтобы она могла помыться, и со словами: «Я оставила тебе и воду, и жар, мойся и не сердись на моих маленьких и глупых детей» - все уходили из бани. Нельзя поздно мыться в бане. По этому поводу в памяти автора остался этот случай: «В деревню поздно ночью приехал мужчина. Дело было зимой, стояли морозы, и он сильно замерз. Остановился у знакомых, которые как раз в этот день топили баню. Он сразу же собрался в баню, чтоб погреться. Хозяйка не пускала его, говорила, что поздно, что в такое время всегда моется хозяйка бани Пейт-Хот-Ими. Он отмахнулся от неё, ответил, что все это басни. И ушел в баню.

Придя в баню, он разделся и собрался париться. В это время дверь распахнулась и в бане оказалась женщина. Она вела себя очень агрессивно, проявляла недовольство: с грохотом поставила таз для себя, опрокинула таз с водой у мужчины, вылила почти всю воду из бочки на пол. Мужчина как был голым, так и выскочил из бани и не помнит, вообще, как выскочил. Домой ворвался, глаза блестят от страха, стал кричать на хозяйку, что это она специально наворожила. С тех пор он поздно в бане больше не моется».

В детстве бабушки часто пугали своих внуков Тапар-Ими. Данный персонаж - женщина, живущая в тутьюх пай (тутьюх - 'дрова', пай 'куча'), поленница дров, поставленная конусом в виде чума. Это было излюбленное, но опасное для жизни место для игр деревенской детворы. Скорее всего, взрослые боялись, что дети во время игры могут уронить дрова, тогда их могло придавить или поранить. Могли также разжечь костер, что тоже могло привести к беде. Поэтому пугали детей, говорили, что Тапар-Пай-Ими заберёт их (детей) и унесет к своим детям, которые находятся в куче мусора. Её образ зафиксировали многие исследователи на разных территориях [3, с. 176; 4, с. 48; 11, с. 17; 18, с. 174].

Во второй группе мы знакомим с хотынг тунхат ('домашними, семейными' духами). Отдельно домашних (семейных) духов рассмотреть сложно, так как они могут быть как всеобщими, так и местными и даже сверхъестественными существами. По выражению К.Ф. Карьялайнена, «домашние духи могут быть копиями крупных местных духов» [6, с. 11]. В одних семьях они являются главными духами-покровителями, в других почитаются только одним членом семьи, для него этот дух является защитником головы. У каждого члена семьи имелся свой дух-покровитель (защитник головы), а также общий семейный, главный. Функции семейных духов широки, они должны защищать от злых существ и болезней, заботиться о благополучии членов семьи, то есть «участвовать» в жизни семьи. Повсеместно домашним духом-покровителем является Най-Ангки, Тут-Ангки ('Огонь-Мать'), она считается «хозяйкой дома», отпугивает злых духов, выполняет очистительные функции. Её считают сестрой Каттась-Ими, забота о ней лежит полностью на женщине.

В прошлом повсеместно было распространено подношение платков изображению духа-покровителя семьи, например, той же лягушке, по разным случаям: после рождения ребенка, чтобы обеспечить ему здоровье и благополучие. З.П. Соколова считает, что лягушка в начале нашего столетия была семейным или домашним духом-покровителем у отдельных групп ханты [20, с. 526]. Наряду с антропоморфными изображениями домашних духов были зооморфные. Существовал запрет на поедание священного облика домашних духов, нельзя было трогать, убивать, собирать яйца (если это птица).

Хранителем и распорядителем домашних духов является хозяин дома. Затем эти духи передаются по наследству к сыну. Например, в семье автора у бабушки по отцовской линии духом-покровителем головы была Нёр-Ойки-Эви ('Дочь Нёр-Ойки'), у матери Сори-Нэ ('Женщина-Чайка'), у отца Овас-Вот-Ойка ('Богатырь-Северного-Ветра'), у старшей сестры Ем-Вош-Ойка ('Богатырь-Святого-Города') и т.д. Таким образом, все члены семьи поклонялись данным божествам, так как каждый был обязан проводить обряды почитания своим «защитникам головы».

Третья группа женских персонажей представлена в фольклорных текстах местными божествами. На территории проживания среднеобских ханты, кроме главных божеств Каттась и Ай-Каттась, встречаются женские духи, которых автор отнесла к «местным». Многие женские божества, которые были вытеснены мужскими богами, просто не имеют имен. Но память о женском культе, о женщине-родоначальнице осталась у людей. Их бесчисленное множество, так как на каждой территории проживания ханты называют их либо хозяйками деревень либо хозяйками рек, гор, озер. Например, в д. Верхние Нарыкары Октябрьского района почитают Куртынг-Ими (хант. 'Деревенскую-Женщину'), Павлынг-Эка (манс. 'Женщина-Селения') в образе рыжей лисы [1, с. 72]. Тори-Сов-Эка ('Женщина-Резимова') почитали в д. Резимова Березовского района; Тоя-Павыл-Эка ('Весеннего-Поселения-Женщина') была местным духом поселения Проточные Октябрьского района [2, с. 115]. На Малой Сосьве почитали Шухтыр-Най ('Женищину-Глухарку') [5, с. 206; 14, 2013 г.]. Её постоянный эпитет - Сорни Най, Шухтыр хурынг Най, Шухтыр вещпа Най ('Золотая Богиня, Богиня, имеющая образ глухарки, Богиня, имеющая облик глухарки'), её почитает род Маремъяниных [14, 1997 г.]. По словам информантов, у Каттась-Ими и Емынг-Тор-Ойки было семь дочерей, которые якобы все «ушли» на Сосьву, они тоже безымённые (информант В.И. Лысков, 1998 г., д. Мулигорт).

В фольклорных текстах преобразование и освоение территорий часто происходит при военных столкновениях, поэтому, когда мужчины побеждают, за мужество и отвагу им дают имена, их возвеличивают, начинают почитать и поклоняться: Пусть славится твоё имя: Богатырь с Вертелом для Весенней Сушки Рыбы, пусть славится твоё имя: Богатырь с Вертелом для Осенней Сушки Рыбы. Главное их занятие - покровительствовать на той или иной территории, где им назначено быть божеством «...светлым отцом, имеющим золотое дымовое отверстие, он назначен на священный мыс,... чтобы нескончаемую кровавую жертву со стрелы прини-

мать, нескончаемую кровавую жертву с лука принимать...». В героических сказаниях богатыри в результате военных походов получают невест от противников либо устраивают походы с целью сватовства или поиска жены, «когда наступит завтрашний день, отправимся на военную ногу, на сватовскую ногу» [10, с. 166]. В конце сказки герои обретают жену и возвращаются домой, «устраивают они большой пир на всю деревню, на весь город, с тем в счастье до сих пор живут» [19, с. 66].

Многочисленные женщины-правительницы-героини перешли в статус жены, их место заняли мужья-богатыри, постепенно вытеснив их с пьедестала на задний план. По мнению наших информантов, «боги тоже как люди, у них есть семья, соответственно должна быть жена» (информант А.Н. Лы-скова, ханты, 1915 г.р., д. Мулигорт, 1998 г.). В обрядовой практике женским божествам - женам, сестрам - отдают такие же почести, как и мужским божествам. В молитвах их обязательно упоминают вместе, например, как отца и дочь, как мужа и жену, как брата и сестру; вместе вводят их на представление во время периодических священных плясок; на святилище, где проводят обряд жертвоприношения, призывают каждого из них. Например, Хинь-Ики-Эви, дочь Хинь-Ики ('Дочь Хозяина Нижнего мира'), приходится женой Овас-Вот-Ойки ('Богатыря-Северного-Ветра'). На медвежьих плясках они появляются во всем чёрном. Во время проведения обрядов приношения делают обоим, призывают в молитвах также обоих. В этом случае информанты поясняют: «Богов надо приглашать вместе с женами». При этом информанты аргументируют: «Если меня пригласили бы в гости, а мужа нет, то он бы рассердился» [7, с. 43]. Их священное место находится в бывшей деревне Костин яр Октябрьского района (хант. Емынг курт - 'Святая деревня'). Здесь же записана призывная песня, которую исполняют на плясках, посвящённых духам тунх як в Вежакарах. Овас-Вот-Ойку и Хинь-Ики-Эви заводят в паре. В песне поется, что она Хинь-Урт-Эви сэват ай Най - 'Молодая Богиня с косами Хинь-Урта дочь' [13, с. 46, 49].

В Мулигорте Октябрьского района почитают богиню Пойтек-Ими, которая имеет зооморфную ипостась в образе куропатки, она приходится женой Куртынг-Ойке ('Деревенскому старику'), хозяину-покровителю этой деревни. На медвежьих игрищах их священные танцы и призывные песни исполнители исполняют всегда вдвоем, изображая их супружеской парой. Представляют её одетой только в белую меховую шубу, на голове платок белого цвета, что символизирует белый цвет куропатки. Так как она является священной птицей для жителей деревни Мулигорт и рода Посоховых, её не трогают и не убивают, а ее мясо не употребляют в пищу [8, с. 46]. Для остальных жителей деревни она является незначительным духом [5, с. 240].

В четвёртой группе всеобщей, главной является богиня Каттась-Ими. В фольклорных текстах среднеобских ханты прослеживается особенность почитания богини Каттась-Ими. В роду Лысковых существуют легенды о месте её существования и родословной богини. Подобных текстов нет ни у манси, ни у ханты других территорий. Автором записана «Легенда о спуске богини Каттась на Землю» от Анны Никитичны Лысковой, 1915 г.р. В роду она слыла исполнительницей песен. У неё был прекрасный голос. По этой легенде Анна Никитична сочинила песню о Каттась, «Каттась-Ими ар». В легенде говорится, что «Каттась-Ими, дочь Торума живет в доме величиной в семь саженей, величиной в шесть саженей. В доме её отца было отверстие в полу, через которое он наблюдал за землёй. Дочь тоже смотрела туда каждый день и любовалась Землёй. Так ей она нравилась и думала: "Как же хорошо жить внизу на Земле, она вся покрыта зелёным ковром". И стала она проситься на Землю. Отец не отпускал её, но она настойчиво просилась. Пришлось отцу в железной зыбке на железных цепях спустить дочь на землю. Вместе с ней он отправил деревянную бирку (палку), наказав, чтобы она записывала души мальчиков, души девочек при рождении и определяла, сколько человеку нужно прожить» [14, 1998 г.].

В песне поётся о местонахождении богини Каттась-Ими: «Земля, заросшая зеленой травой, земля, заросшая зеленой молодой травой, богом была велена, птицей лулы была поднятая. Это излюбленная земля, куда садятся гусята, это излюбленная земля, куда садятся утята, земля, где размножаются мальки, земля, где размножаются сырки» [13, 20]. Далее в песне поётся, что богиня находится «возле изобильной Оби с осетрами, изобильной Оби, возле изобильной Оби с нельмами, изобильной Оби, у обрыва, течением намытый в устье, у обрыва, ветром намытый в устье, Най там посажу». Затем «в богатое гнездо черного зверя Най там посадили, в сказочное гнездо (из Миш-Ху) красного зверя Най там посадили» [201, с. 347-354]. Информанты разъясняют, что гнездо, в котором она сидит, - это священное место в доме, а также гнездом считают уру2 на святилище, где находится изображение богини (информант Лыскова А.Н., ханты, 1915 г.р., д. Мулигорт, 1998).

В религиозных представлениях среднеобских ханты богиня Каттась-Ими приходится дочерью Нуми-Торума. В мировоззренческой системе богиня занимает важное место: от неё зависит судьба человека, она связывается с важнейшими событиями в жизни человека (рождением и смертью), даёт душу вновь появившемуся на свет человеку [7, с. 58].

К категории всеобщих божеств на территории Среднего Приобья относили ещё одну богиню - Ай-Каттась ('Маленькая' (младшая) Каттась). По их представлениям, она приходится дочерью Нуми-Торуму. Из сказки «Ай-Каттась мощь» мы узнаем, что в отсутствие отца она ходила в ту половину дома, где нельзя появляться женщинам. За это отец страшно рассердился на неё и опустил вниз, наказав при этом: «Про тебя будут говорить так, весть про тебя разнесут так: отца своенравием превзошедшая Най, мать своенравием превзошедшая Най» [14, 1998 г.]. «Своенравная» богиня считается юранг най ('сильной богиней'), и, как видим, может не подчиняться воле отца. Из священного сказания мы узнаем, что Нуми-Торым опустил на землю «своенравную, непослушную» Ай-Каттась именно там, где находится Ун (Большая) Каттась ими, в д. Калтысъяны [8, с. 46]. При этом информанты поясняют, что у неё нет конкретного священного места. Она обитает в каждой хантыйской деревне, там, где живет человек, а точнее на дереве, куда вывешивали берестяные кузовки с последами. Её стойкий фольклорный эпитет - «на вершине низкого дерева садящая Най, на середине высокого дерева садящая Най» [9, с. 61]. По представлениям среднеобские ханты, именно Ай-Каттась покровительствует всем женщинам во время беременности и родов. Когда женщины начинают готовиться к родам, она прилетает к беременным женщинам с дерева и начинает вить гнездо. Под гнездом подразумевается время, когда начинаются схватки у женщины, она говорит: «Тыхат верта пурая щи йис - 'гнездо делать пора настала'» [14, 1998 г.]. Таким образом, Ай-Каттась на территории проживания среднеобских ханты взяла родовспомогательные функции Большой Каттась на себя и является главной помощницей беременных женщин во время родов, от неё зависит, как будут протекать роды.

Итак, женский хантыйский пантеон среднеобских ханты рассмотрен на широком фольклорном материале, которых показал, что женские богини встречаются как в космологических мифах, так и в легендах, сказках, песнях, рассказах. Выявлено и доказано, что не одна, а несколько богинь играют важную роль в жизни северных этносов, получены сведения о женских божествах различного ранга, установлены места почитания, определены роль и функции этих божеств. Согласно народной классификации представляется характеристика женским божествам и духам, которые распределены в четыре группы: сэмсай отыт ('невидимые некто'), то есть сверхъестественные персонажи, хотынг тунхат ('семейные', домашние), мийнг-куртынг тунхат ('местные'), Найнг-Уртынг тунхат ('всеобщие'). Среднеобский женский пантеон может служить аналогом для реконструкции женского пантеона божеств и духов на других локальных территориях проживания ханты и манси.


1В. Штейниц записывал фольклорный материал на территории проживания среднеобских хантов. Опубликован этот материал в Германии в 1975 году на немецком языке. Перевод с финно-угорской транскрипции сделан Л.В. Кашлатовой.

2Ура - специальная постройка для хранения изображения божеств.

Любопытненько

Хан Калмык, рад стараться