«Кочующий облик» женских божеств обских угров

«Кочующий облик» женских божеств обских угров

автор научной работы — Кашлатова Л. В.

Введение: Продвижение обских угров на территории современного их проживания, в частности, в Нижнее Приобье, тесно связано с женскими мифологическими образами. Рассмотрение пути передвижения особо почитаемых богинь отражает историческую канву событий на данной территории. Предметом анализа послужили фольклорные тексты, которые подтверждают кочевой характер женских божеств. Актуальность исследования заключается в том, что в настоящее время в научной литературе отсутствуют источники по женским божествам.Цель: восполнить пробел в малоизученной теме по женским божествам обских угров.Материалы исследования: материалами исследования в данной статье послужили фольклорные тексты, опубликованные в разных сборниках, исторические источники известных российских и зарубежных этнографов и полевые материалы автора.Результаты и научная новизна: на основе анализа этнографических источников и фольклорных текстов, отражающих процесс освоения новых территорий, позволило подтвердить «кочующий» облик женских божеств в контексте обско-угорского пантеона. Новизна статьи заключается в том, что в научный оборот, используя личные полевые материалы, автор вводит новое в понятии «кочующий», имеющее отношение с обликом женских божеств обских угров.

Исследование традиционного мировоззрения коренных народов Сибири занимает особое место в этнографии. В суровых условиях тайги и тундры обские угры выработали целый комплекс религиозных представлений о мире и населяющих его сверхъестественных существах. Вся жизнь человека в представлениях ханты и манси, от самого зачатия и до смерти находится в руках божеств и духов. Каждый из них отвечает за определённый момент жизни. Религиозные воззрения обских угров о женских божествах малоизученная тема, но обширные сведения о них содержатся в фольклорных источниках, где их мифологические образы многочисленны и всесильны. Некоторые аспекты данной проблемы нашли отражение в работах Н. В. Лукиной [9], Е. П. Мартыновой [10], Е. В. Переваловой [17] и др.

Тема «Кочующий облик» женских божеств обских угров» выбрана не случайно, так как данная статья является продолжением исследований автора по женским божествам в культуре обско-угорских народов. В данном случае впервые в культурологическом исследовании рассматриваются «кочующий облик» женских божеств на основе мифологических, исторических источников обско-угорских народов, а также полевых материалов автора. Изучение женских образов обских угров позволяет нам понять не только особенности традиционного мировоззрения, духовной культуры, но и пролить свет на реальные исторические процессы. Это открывает новые перспективы для детального изучения всех женских персонажей обско-угорского пантеона.

Материалы и методы

Между культурно-историческими процессами, происходившими на территории Нижнего Приобья, и женскими божествами обских угров существует тесная взаимосвязь. Это косвенно подтвердили в своих исследованиях такие учёные, как А. В. Головнёв [2], Е. В. Пе-ревалова, Е. П. Мартынова. По всей вероятности, женские богини связаны с появлением здесь угров, которых В. Н. Чернецов считал исконным населением. Также существовала точка зрения о том, что Западная Сибирь изначально была заселена самодийскими племенами. Во всяком случае, отмечено, что угорские элементы в культуре усиливаются с востока на запад и с юга на север.

Исторические процессы, происходившие на территории Западной Сибири, интересовали многих учёных. Впервые процессы миграции исследовали участники Академической экспедиции в XVIII веке Г. Ф. Миллер, П.С. Паллас, И. Г. Георги и В. Ф. Зуев. В последующие столетия появляется ряд новых работ, содержащих материалы по перемещению угорских и самодийских племён: В. Н. Чернецов [23], З. П. Соколова [20], Е. П. Мартынова [11], А. В. Головнёв [2; 3], В. М. Кулем-зин [6], Н. В. Лукина [8], В. И. Семёнова [19], Е. В. Перевалова [16], Й. Хекель [28] и др. Анализ текстов по данной теме сделан на основе опубликованных фольклорных сборников, как российских, так и зарубежных: А. Каннисто [25], Б. Мункачи [27], В. Штейница [29].

Есть множества источников, где можно найти подтверждение об исторических процессах, проходивших на территории Западной Сибири, прежде всего: археологические данные, этнографические сведения, исторические предания, архивные материалы (ревизские сказки 1782-1858 гг.), фольклорные произведения (мифы, легенды). Освоение северных земель (эпоха Ермака, эпоха Лещинского - христианизация, эпоха Сперанского - правовое подчинение туземного населения) также повлияли на миграционные процессы племён, населяющую данную территорию.

На наш взгляд, основная часть угров, проживавшая первоначально в лесостепных районах современной Западной Сибири к середине I тыс. н.э. мигрировала на север в Нижнее Приобье и на запад в Приуралье. В XI веке, ушедшие на запад, были уже на севере При-уралья, где их застали новгородцы. В конце I - начале II тыс.н.э. они стали проникать из-за Урала с запада и северо-востока на территорию Нижнего Приобья, где встретились с потомками угров, пришедшими ранее с юга, и, видимо, смешавшимися с местным самодийским населением.

Вопросы взаимодействия угорских и самодийских традиций для Средней Оби рассмотрены в подробном и комплексном исследовании Е. В. Переваловой [16]. Она пишет, что самодийские и угорские пласты, несколько раз наслаиваясь один на другой, создали пёструю этническую картину. Сами угры-мигранты представляли собой смешение различных по происхождению «южных» и «западных» групп.

Каких либо сведений о передвижении, переселении самых древних племён, живших на территории Западной Сибири, не зафиксировано ни в фольклорных источниках, ни в актуальных верованиях. Зафиксированы лишь легенды у всех групп хантов и манси о всемирном потопе, об огненном потопе и приплывших послан ёх 'люди проток', похрынг ёх 'люди островов', которые расселились по берегам пухор пай 'на кочках (или островках)'. Почти в каждом роду имеются такие легенды, где прародитель сумел уцелеть во время священного потопа [ПМА-1: Лыскова; ПМА-2: Отшамова]. Учёные дают сведения, что «приплывшие» племена пришли с юга и с запада [16, 133].

В качестве материала исследования использовались фольклорные тексты, опубликованные в сборниках, а также полевые материалы автора статьи во время командировок по Берё-зовскому и Октябрьскому районам Ханты-Мансийского автономного округа - Югры, в ходе которого применялись методы этнографических исследований: опрос, интервьюирование, наблюдение, включённое наблюдение. В статье использовались культурно-исторический, описательный и типологический методы исследования.

Результаты

Существуют разные точки зрения о продвижении угорских и самодийских племён, но автор использовала работы, где есть сведения о появлении на территории Западной Сибири «кочующих» богов. По выражению А. В. Головнёва, «речь идёт о кочующем боге пути, о теополитике больших пространств», то есть вместе с мигрантами двигались их боги. Передвигаясь по пространствам обширной территории Западной Сибири, племена носили своих богов с собой. Первые сведения о женском божестве древних племён угров, населявших огромную территорию от Северной Двины до северо-западных склонов Уральских гор, и которая в разные времена называлась по-разному, Биармией, Югорией, Великой Пер-мией, относятся к XIV веку. В источниках того времени часто встречается женское божество «Золотая Баба». «В последующие столетия загадка «Золотой Бабы» породила серию литературы, в которой с избытком хватало и вымыслов и серьёзных предположений. «Золотую Бабу» называли и римским изваянием, неведомо как попавшим за Урал, и тибетским изображением богини Тары» [1, 167]. Она появлялась то на Конде [7, 352], то в низовьях Оби [15, 40-47]. А Н. С. Трубецкой впервые высказывает мнение, что Золотая Баба - это вогульская богиня Куалтысь-сан-торум [22, 56-62]. Однако у К. Ф. Карьялайнена находим гипотезу о происхождении «важнейшего женского духа, ... что её принесли на Обь пермяки, бежавшие от христианства, ... так как имя не является чисто югорским, а заимствовано, скорее всего, от зырян» [26, 175].

Самодийский «западный» элемент ярко выражен в культуре восточных хантов. Самодийцы отделились от угорской группы, двигаясь на север и восток. В настоящее время к самодийской языковой группе относят - энцев, нганасан, ненцев, селькупов. Для самодийской культуры характерно почитание культа Великих матерей: Дю-Няма - энцы, Моу-Няма - нганасаны, Я-Мюня - ненцы, Итыльты кота - селькупы. Эти старухи-покровительницы имеют общие функции богини-матери, рожающей и хранящей всё живое, которая ведает рождением детей. Отмечается, что юганские ханты сохранили самодийский компонент, который возможно связан с Агнки-Пугос. Птичьи черты богини маркируют древние представления о жизни/смерти, о душе, что соответствует функциям матерей-прародительниц. Можно предположить, что эти характеристики связаны с Агнки-Пугос, так как в её имени сохранилось имя Ангка 'Мать' что соответствует функциям матерей-прародительниц [5, 123]. Название берестяной куженьки с последом также носит у них название Ангки воньчуп [6, 54].

Угорская волна с запада принесла с собой богиню, которую мы знаем под именем Калтась (Каттась, Калтащ). Об этом свидетельствует её связь по имени с удмуртским Кылдысином. Последняя угорская волна с запада XIV-XV вв. представлена манси, которые не могли заимствовать имя уже мужского божества Кылдысин и принесли с собой богиню, которую мы больше знаем по легендам о Золотой Бабе, а манси называют её Торум-Сянь, которой соответствует женская богиня на Оби под именем Калтась-Эква.

Несомненный интерес вызывает ещё одна главная богиня среднеобских хантов Ай Кат-тась. Автор статьи в своих работах писала, что она является самой архаичной богиней обских угров. Может быть, у неё было другое имя, а это имя она получила позднее, с приходом угров из-за Урала, где у финно-угорских народов почитался бог Кылдысин. При этом, божество по имени Кылдысин мужского пола, сохранил некоторые черты богини-матери, имея опосредованное отношение к рождению людей. Обращает на себя внимание мно-голикость бога Кылдысин'а. Сохранились сведения конца XVIII века, представляющие Кылдысин'а в образе женщины. Н. П. Рычков также отметил, что женщины молились ей о рождении детей, а девицы о благополучном замужестве. Филологи толковали слова кылдыны как 'творить, основывать, беременеть' и пришли к выводу, что Кылдысин имел отношение к плодовитости женщин, что вполне соответствует функциям Ай Каттась. По преданиям сам Кылдысин следил за благополучием родов, давал душу новорождённому ребёнку [24, 221]. Таким образом, через связь с родами, покровительство ребёнку, беременным женщинам реликт женской природы Кылдысин'а, близкий к Калтась-Экв'е, Ангке-патяй, Илынты-котт'е обнаруживается вполне отчётливо. Исходя из этого, можно сделать вывод, что удмуртский Кылдысин - один из вариантов развития древнейших образов уральской мифологии - небесной богини-матери и её сына, надзирающего за миром, защитника людей Мир-Ванты-Ху. А имя богини Калтась, Каттащ, Каттась у ханты не переводится [ПМА-1: Лыскова]. Возможно, Ай Каттась получила имя ай 'маленькая' из-за куколки, которую каждый раз при рождении детей посвящали ей. А вторая часть её имени, собственно, перешла от самой Каттась-Ими [5, 122]. Обе богини (Каттась-Ими и Ай-Каттась) отражают историческую канву событий, происходивших на современной территории проживания среднеобских хантов, и связаны с появлением здесь угорских народов во второй половине I тыс. н.э. С ранней, южной волной угров мы связываем образ богини-птицы Ай-Кат-тась, с более поздними, западными угорскими мигрантами, богиню земли, прародительницу всего живого Каттась-Ими, которая связана с последней волной миграции угров на территорию Нижнего Приобья. При этом в фольклорных источниках мы находим подтверждение о путешествии богини Каттась «... на краю другой деревни, я там покажусь, на краю другого города, я там покажусь.» [29, 359-360], или «..я приезжал из далека...» [29, 363]. Богиня Ай Каттась сохранилась в среднеобской среде как более архаичный вариант изначального женского божества (связь с небом, облик птицы (утки) [ПМА-1: Лыскова].

Особенно чётко видно продвижение богини Касум-Ими. Её путь охватывает значительную часть Северо-Западной Сибири и легко отследить на карте по связанным с её путешествием топонимам. В легендах о богине говорится, что Касум-Ими пришла на Казым с территории, где проживают манси с реки Северная Сосьва, и она считается дочерью Нярас-Най-Экв'ы [12, 79]. В мансийских мифах она предстаёт женщи-ной-богатыршей из селения Няксимволь. У неё было семь братьев. В сказке говорится о том, как женщина-богатырь одной стрелой всех семерых оленей убила, как одним ударом шестерых ненцев положила. Затем, убегая от своего мужа, дошла до реки Казым. «Отныне ты здесь жить будешь, - сказал он. ». И как пишет З. П. Соколова: «Может быть, на Казым она переселилась вместе с тем населением, которое там раньше жило?» [21, 73-74]. В фольклоре казымских хантов (Песня о Казымской богине) также представлен её путь продвижения. Самоедами низовий Оби она была сосватана, но не приглянулся своенравной богине ненецкий муж. Поссорилась она с ним из-за «загнутых на две стороны священных нарт». В ярости отрубила обе ноги мужу, попросила у отца Нуми-Торум'а прощения и определила своего мужа духом-охранителем Обской губы, сына оставила на озере Шишанг лор, дочь назначила на реку Куноват, а сама стала именоваться Касум-Най-Ими 'Казымская Великая женщина'. Детальное описание, в священных песнях и сказаниях, «пути» Касум-Ими с Сосьвы на р. Казым отражает картину продвижения угров-мигрантов с запада на восток. Проторённый богиней путь и освоенный ею бассейн Казыма и озеро Нумто с конкретной точечной привязкой к местности - территория расселения казымских хантов, вытеснивших в верховьях реки исконных обитателей этих земель - лесных ненцев.

Более интересен образ другой женской богини казымских хантов Ар-Хотынг-Ими 'Многих домов женщина'. У неё есть ещё имена, которые говорят о её кочующем облике, обычно она получала их по названиям тех мест, где проходила или делала остановку [13, 30]. Хотя богиню почитают здесь, она не считается коренной «жительницей» Казыма. В её священной песне поётся: «она живёт в стороне безлесой тундры, в стороне бестравной тундры» [12, 30]. То есть, исконными землями Ар-Хотынг-Ими является «середина безлесой тундры». Богиня с мужем «живут одновременно и в тундре, и в лесу - видимо, кочует». Её второе имя Мосум-Ими 'Назымская женщина'. В поисках своего пропавшего мужа она делала остановку на реке Назым и оставила своего сына охранителем людей реки Назым. Ещё одно её имя Ощёланг-Ими 'Женщина конца изгороди', является покровителем поселения Осётное.

Освоение пространства реки Аган восточными хантами и лесными ненцами можно проследить в сказаниях об Оханг-Ими 'Агана Великой женщины'. Согласно преданиям, Оханг-Ими сначала была спущена с неба верховным Ну-ми-Торум'ом, затем она начала продвигаться вверх по течению реки Аган. Там, где проходили её маршруты, она назначала сыновей и дочерей хозяевами определённых территорий бассейна реки Аган [17, 89-90].

Войкарская богиня Най-Ими по преданиям, с ребёнком убегала вверх по реке от злодея-мужа. Все места её стоянок стали святилищами. Сама же она превратилась в камень на Урале.

В религиозных представлениях обских угров имеется широкий круг божественных духов-покровителей, хозяек гор, озёр, рек, которые имеют своеобразные атрибуты движения. Повсеместно в легендах говорится о закреплении части реки, притоков и озёр, отражающие процессы освоения земель, как вступление богини в брак с «местным урманным стариком» [17, 90], назначение сыновей и дочерей хозяевами определённых территорий, например, как Ка-сум-Ими назначает свою дочь хозяйкой территории реки Куноват и т.д. У оленеводов Урала «каслающие боги» как правило, ездят со своими хозяевами на священных нартах, которые имеются в каждой семье. Когда местные оленеводы поздней осенью возвращаются с Урала, своих покровителей «сажают на нарты». Весной фигуру божества помещают в священный лабаз, а с собой берут «сабли», олицетворяющие духов-помощников бога. Представляют седовласыми старцами в белых меховых одеждах и обязательно на упряжках белых оленей, что говорит об атрибутах движения [17, 91-92]. О том, что боги ездят «в гости» находим подтверждение в фольклорных текстах, записанных в XIX у манси «На эту землю, охраняемую богиней, на эту землю, охраняемую духами, как сверху падающая капля дождя, как снизу падающая капля ветерка, сюда припади! .В дом с дверями, внутрь ты заходи!» [25, 44-45]. Или «Внутрь дома домой заводят, . В дорогое гнездо из чёрного меха женщину садят, . целую неделю при убывающей луне женщина гостила, целую неделю при растущей луне женщина гостила».

Обсуждение и заключение

В статье представлено лишь несколько главных женских божеств, особо почитаемых обскими уграми, которые воспроизводят историческую картину миграций угорских племён, рисуют мифологический путь передвижения, что указывает на их «кочующий облик». Изучая культурно-исторические процессы, происходившие на территории севера Западной Сибири, автор статьи раскрывает исторический контекст появления женской богини Ай-Каттась в районе Среднего Приобья и считает её ранней богиней, объединяющей обско-угорскую и самодийскую линии в рамках их древней общности. Особенно ярко выделяется маршрут ка-зымской богини Касум-Ими. В песнях о ней поётся, как она проложила путь, а затем освоила бассейн реки Казым от устья до вершины. Но в тоже время воспоминания о ней остались и на старом месте, Северной Сосьве. Таким образом, анализируя исторические источники и фольклорные тексты о хождении духов-покровителей, которые отражают процесс освоения новых территорий, автор находит подтверждение «кочующему облику» женских божеств.

Источник