КУЛЬТОВОЕ МЕСТО ПРЕДКА-ПОКРОВИТЕЛЯ СЕЛЕНИЯ У ХАНТ

Предки-покровители селений 1 2 в представлениях манси могли фигурировать в разных ипостасях: как животные-тотемы (трясогуз­ка, филин, волк, стрекоза и т. п.) и как персонажи пантеона (Кульотыр). Предком-покровителем мог считаться «богатырь-родоначальник (.Луски-ойка, Пайпын-ойка). II наконец, в качестве духа-покровителя мог выступать предмет особой сакральной значимости (наконечник копья).

Разнообразие ипостасей, в которых воплощался дух—покрови­тель селения, связано с сосуществованием разностадиальных про­явлений культа предка. Наиболее ранними являются зооморфные духи-предки. Однако просматривается тенден­ция к их антропоморфнзации, что проявлялось как в добавлении к имени термина ойка — старик, так н в иконографии (преобладание человеческих черт в облике кумира). Характерной чертой развития образов духов-покровителей является придание нм (независимо от исходного образа) богатырских черт.

Так, Пибы-ойка в фольклоре — «богатырь», воюющий с мис-не. Кулъ-отыр является «богатырем» уже по месту, занимаемому им в пантеоне, кроме того, об этом прямо свидетельствует само имя (отыр — «богатырь»). Пайпын-ойка— помощник бога войны Хонт-Торума. Луски-ойка, почитание кото­рого распространилось на Ляппи с Оби, тоже, как говорят, был при «жизни) «богатырем». Своеобразным отражением в верованиях «бо­гатырских» времен угорской истории было почитание в качестве духа-покровителя наконечника копья. С этим же связано наличие в ямбарчиках оружия.

У манси бытовали представления, что духи-покровители (в большинстве случаев) имели жен. Спутницы духов-покровителей не носили особых имен. Как правило, их называли по имени мужа, с добавлением слона эква (женщина). В иконографии жен духов-покровителей также наблюдалось стремление к антропоморфизации облика: зооморфная основа сочеталась с одеждами, создающими об­лик женщины. Отметим, однако, что в основе женских изображений во всех случаях было зафиксировано совершенно однотипное куль­товое литье весьма архаичного облика.

Святилище поселка (пауля) находилось, как правило, не слиш­ком далеко от жилищ, но в труднодоступном месте. Отношение к этой территории было совершенно особенное. В. Ф. Зуев, побывав­ший здесь в XVIII в., писал: «Все места, кои в лесу богам отведены, как дачи, или по притокам, или урочищам и горам, в таком святом у их почтении пребывают, что не только ничего не берут, но и трав­ки сорвать не смеют, ибо, по их мнению, надо неотменно того шайта­на озлобить если чему-нибудь в его дачах коснуться, чего ради ниже дерево рубят, ниже из реки против того места пьют до тех пор, пока пределы его границ проедут с такой осторожностью, чтобы и близко под берег не подъехать н веслом до земли не коснуться». Сами манси территорию, на которую, по их мнению, распространялась власть духа-покровителя, называли ялпын-ма. Информатор А. Р. Хозумов (с. Хурумпауль) говорил так: Ялпын-ма это есть, Пибы-ойки места (имеется в виду территория радиусом около 1,5 км.— Авт.). Там даже девочкам нельзя. И нельзя охотиться, рыбу ловить, ягоды брать, деревья рубить, босиком ходить, костер жечь. Другой ин­форматор, А. Д. Хозуыов (с. Хурумпауль), подчеркивает, что в пре­делах ялпын-ма всем распоряжаются его «хозяева» (дух-покрови­тель и его жена): Там охотиться нельзя, они не разрешают.

Центром священной территории являлась площадка на кедро­вом острове, где находились культовые сооружения. Собственно это место называется пурлахтын-ма. Здесь совершались кровавые и бескровные жертвоприношения. На периферии священной территории, как бы обозначая ее гра­ницы, находился ялпын-рощ — священный песок. На этот берег не могли ступать женщины. В случае крайней необходимости они шли мимо него по воде.

К пурлахтын-ма вела тропинка, проложенная таким образом, чтобы люди входили на площадку с северной стороны. Это не слу­чайно, так как сумьяхи всегда ориентировались входом на юг, туда же лицами обращались изображения, находящиеся на святилище. Впрочем, на осмотренных нами святилищах это соблюдалось не всегда.

Структурообразующими элементами святилищ данного рода, как правило, являлись:
-сумьях с изображением духа-покровптеля и его супруги кострище;
-деревья, к которым привязывали приклады и вешали черепа жертвенных животных и медведя;
-в ряде случаев — сопутствующие главному изображению дере­вянные изваяния.
В отдельных случаях отмечены отступления от общих правил оформления культовых мест духа-покровителя селения.

Культовое место поселка посещалось лишь мужской частью населения. Мужчины из других селений могли попасть на поселковое святилище, только будучи приглашенными. Такое же правило действовало в отношении- недавних переселенцев. Однако с течением времени ограничения ослабевали. На культовое место могли уже приглашаться свойственники по линии дочерей и сестер. В позднее время на некоторые культовые места ходили даже женщи­ны со своими мужьями.

У манси существовало две категории служителей культа, дей­ствовавших на священных местах селений: хранитель места и шаман.

Должность хранителя могла передаваться по наследству или быть выборной. По сведениям В. Н. Чернецова, хранители, выби­равшиеся из пожилых людей селения, «были ответственны... за це­лость как самого изображения, так и всего того, что находится на священном месте». Когда на одном из культовых мест в верховьях Ляпина один раз в год меняли одежды на изображении духа-покровителя, допускались «к этой церемонии лишь наиболее старые и ува­жаемые люди числом не более трех». Во время переодевания они отгораживали священное изображение «берестяной ширмой, чтобы никто из посторонних не мог увидеть фигурку».

На долю хранителя культового места приходились заботы, свя­занные с «обслуживанием» божества. Кроме этого, хранитель осуществлял трансляцию норм культовой практики по отношению к молодому поколению. В случае присутствия на культовом месте ша­мана последний «вступал в общение» с духом-покровителем, «выяс­нял» пригодность или непригодность жертвы, «передавал» просьбы собравшихся. Если шаман отсутствовал, то функцию общения с божеством брал на себя хранитель. С другой стороны, известны слу­чаи, когда хранителем места был шаман.