ПОЧИТАНИЕ БОЛЬШОЙ МЕДВЕДИЦЫ В СРЕДЕ ОЙРАТОВ И КАЛМЫКОВ: ДРЕВНЕЙШИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И БУДДИЙСКИЕ НАПЛАСТОВАНИЯ. ЧАСТЬ 1

ПОЧИТАНИЕ БОЛЬШОЙ МЕДВЕДИЦЫ В СРЕДЕ ОЙРАТОВ И КАЛМЫКОВ: ДРЕВНЕЙШИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И БУДДИЙСКИЕ НАПЛАСТОВАНИЯ. ЧАСТЬ 1

автор научной работы — Бакаева Эльза Петровна

Введение

Большая Медведица — одно из самых почитаемых созвездий у народов Евразии, в том числе среди монгольских народов.

Древнейшие истоки культа созвездия связаны с его видимостью на протяжении практически всего года, а также с большой площадью созвездия и яркостью звезд, входящих в

него. Кроме того, известно, что по звездам Большой Медведицы ориентируются, определяя положение Полярной звезды, почти неподвижной при суточном вращении звездного неба и потому в культуре ряда народов почитаемой как ось, вокруг которой движется небосвод, — так, монгольские народы называют Полярную звезду — Алтн hасн 'Золотой кол'.

Цель статьи — провести анализ представлений, связанных с этим созвездием, по данным полевых материалов и фольклора, выделить основные мифологические характеристики и осветить проблему разновременных напластований в верованиях о созвездии Большая Медведица в среде калмыков и ойратов (западных монголов). В соответствии с целью поставлены две задачи: провести анализ основных сюжетов о происхождении Большой Медведицы, известных среди калмыков и ойратов, в сопоставлении с сюжетами, известными у других монгольских народов; рассмотреть представления о Большой Медведице в сопоставлении с некоторыми календарными обрядами и мифологическими образами, почитаемыми в культуре калмыков и ойра-тов, а также осветить буддийские представления о созвездии, бытующие в среде монголов и ойратов в настоящее время. В первой части статьи на основе анализа привлекаемых фольклорных и этнографических, лингвистических материалов исследуется первая из поставленных задач. Во второй части статьи, планируемой к публикации в следующем номере журнала, соответственно будут рассмотрены вопросы, связанные с постановкой второй задачи.

Варианты мифологических представлений о Большой Медведице

Название Большой Медведицы в языках монгольских народов связано с образами семи божеств либо семи старцев (монг. До-лоон бурхан од [БАМРС I, 2001: 289], Доло-он ввгвн [БАМРС, II 2001: 50]; бур. Долон эбуген, Долон бурхан [Неклюдов 1994а: 391; Неклюдов 1994б: 173; Неклюдов 1994в: 247]; калм. Долан бурхн [КРС 1977: 204], Долан одн).

С. Ю. Неклюдов также приводит название Долон дархан 'Семь кузнецов' [Неклюдов 1994а: 391]. Д. Цэрэнсодном упоминает сведения о вариантах названия созвездия у

бурят — Долоон ввгвд, Доолон кебун1, Доло-он хого (согоо2), у захчинов — Долоон мичъ [Цэрэнсодном 1989: 202].

Ученые считают, что названия, связанные с семью мужскими персонажами, относятся к древнейшим из наименований Большой Медведицы, которую разные народы представляли в виде семи персонажей либо лося или медведицы, а также коромысла, плуга, повозки. Так, Ю. Е. Березкин отмечает: «Древнейшим названием Большой Медведицы, скорее всего, являлось „Семеро братьев" и его варианты, предполагающие идентификацию каждой из главных звезд с единственным предметом или объектом, чаще всего с одним мужским персонажем», при этом «истолкование астральных объектов по типу „звезда — один персонаж" отражает более раннее состояние космонимии, а отождествление персонажей и объектов с группами звезд — более позднее» [Березкин 2015а: 4].

Мифологические представления о Большой Медведице как семи мужчинах зафиксированы у целого ряда народов, в том числе калмыков, монголов, бурят, ойратов: у тюркских и монгольских народов «главные звезды Большой Медведицы обычно считаются семью мужчинами» [Березкин 2017: 139]. Распространенным в мифах о Большой Медведице является зафиксированный и у монгольских народов мотив группы мужчин, каждый из которых обладает какой-либо необычной способностью [Березкин 2015а: 5, 8, 9].

В монгольской традиции известны типологические сюжеты о семи братьях — названных или единокровных — обладавших сверхъестественными способностями (обычно речь идет о способностях стремительно бегать, быть ловким и быстрым настолько, чтобы незаметно выдернуть перо у птицы или совершить другую «кражу», слышать все, что происходит в трех мирах, выпивать воду целого океана, поднимать горы, а также изрыгать огонь). К примеру, Л. Эрдэнэболд приводит как распростра-

1 'Семь мальчиков'.

2 'Семь маралух' [БАМРС III, 2001: 105].

3 Мич (ин) — монг. 'обезьяна' [БАМРС II, 2001: 333], Мичид — Плеяды, Стожары [БАМРС II, 2001: 333]. Здесь слово использовано как в значении «звезда», хотя есть вероятность, что Долоон мич связано с созвездием Плеяды.

ненную среди халха-монголов, ойратов, бурят, дархатов и ордосцев легенду о семи удачливых и отважных братьях, которые одержали победу над своими врагами, прославились и за заслуги вознеслись на небо и стали называться Семью старцами [Эрдэнэ-болд 2012: 27]

Из семи вариантов мифов монгольских народов о происхождении Большой Медведицы, приводимых Д. Цэрэнсодномом [Цэрэнсодном 1989: 55-58 (№ 20. Доло-он бурхан4 'Семь божеств'); Цэрэнсодном 1989: 58-63 (№ 21 Алхай мэргэн5 'Алхай Мэргэн'); Цэрэнсодном 1989: 63-65 (№ 22 Долоон ввгвн6 'Семь старцев'); Цэрэнсодном 1989: 65-66 (№ 23. Алтан гадас, долоон бурхан хоёр1 'Полярная звезда и Большая Медведица'); Цэрэнсодном 1989: 66-61 (№ 24, без названия; Цэрэнсодном 1989: 61-10 (№ 25. Ам цагаан бяруу 'Беломордый бычок'); Цэрэнсодном 1989: 10-13 (№ 26. Шиджэт хуурийн хуулиас 'Из повести «Волшебный мертвец»')], в четырех вариантах (№ 20-23) речь идет о семи персонажах, превратившихся в семь звезд созвездия Большой Медведицы. Еще в одном варианте (№ 24) говорится о превращении в созвездие браслета из топазов (молор эрдэнэ бугуйвч9), однако все же речь идет о семи персонажах, которые собираются украсть у ханши браслет, причем они, как и в других текстах, наделяются необычными способностями (взгромождать гору на гору, быстро бегать, выпивать воду океана, слушать землю, что-

4 Д. Цэрэнсодном пишет в примечаниях, что источник — публикация Г. Д. Санжеева в книге о фольклоре дархатов, при этом приводит также сведения о сходных монгольских сюжетах [Цэрэнсодном 1989: 201].

5 Д. Цэрэнсодном приводит сведения о записи Г. Н. Потаниным текста «Долоон ввгвд» у аларских бурят и также данные о записях бурятских мифов М. Н. Хангалова [Цэрэнсодном 1989: 202].

6 Д. Цэрэнсодном пишет, что источник находится в фондах Института языка и литературы Монгольской Академии наук.

1 Записано Д. Цэрэнсодномом от художника М. Амгалана [Цэрэнсодном 1989: 202].

8 Источник — запись Г. Н. Потанина от дер-бетского сказителя [Цэрэнсодном 1989: 202].

9 Термин бугуйвч с монгольского языка переводится 'браслет', есть и устаревшее значение 'ожерелье' [БАМРС I, 2001: 2И].

бы узнать, что творится вдали) [Цэрэнсодном 1989: 66-67]. Остальные два варианта посвящены превращению в созвездие персонажа с человеческим телом и коровьим хвостом (№ 25, 26).

Популярность мотива семи персонажей отражена в вариативности сюжетных действий, приводящих к развязке — превращению их в семь звезд Большой Медведицы. При этом в мифах зачастую идет речь об одном или двух персонажах, которые встречают других действующих лиц с необычными способностями и становятся названными братьями. Так, в первом из вариантов, приводимых Д. Цэрэнсодномом, два брата постепенно встречают остальных пятерых, затем вступают в соревнование с людьми Шаазгай хана, одержав победу, превращаются в звезды [Цэрэнсодном 1989: 55-58]; во втором варианте два брата Алхай Мэргэн и Гунан Шар живут с сестрой Цэцэн Цэвэр, у них имеются семь соловых коней, многочисленные табуны лошадей, в конце сказания семь персонажей превращаются в семь звезд [Цэрэнсодном 1989: 58-63]. В третьем варианте восемь сыновей старика—Мэргэн харвадаг 'меткий стрелок', Хурдан гYйдэг 'быстрый бегун', Холыг хардаг 'видящий далеко', YгYй юмны Yнэр шиншлээд мэддэг 'знающий то, чего нет', Салхи сордог 'втягивающий в себя ветер', Нуур далай бал-гадаг 'выпивающий озеро-океан', Нар сар тогтоодог 'удерживающий солнце и луну', а также их младший брат БараагYй юмыг шуурч авдаг 'обладающий способностью обнаружить вещи, не имеющие очертаний (невидимые)'. Младший брат превращается в Полярную звезду, а семеро старших братьев — в звезды Большой Медведицы [Цэрэнсодном 1989: 65-66].

Среди текстов, записанных фольклористами Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ (ЦТСФ РГГУ) в Монголии (2006, 2007, 2008 гг.) и опубликованных на сайте «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика» [Мифо-ритуаль-ные 2006-2008], также несколько посвящены Большой Медведице. В двух из этих текстов речь идет о двух братьях Алтан Мин-•ужин ('Золотом Минжине', имеющем серебряно-солового коня Мвнгвн шарга), Мвн-гвнМинжин ('Серебряном Минжине', имеющем янтарно-солового коня Хуван шарга) и их сестре Сарисваа дагина (во втором

варианте имени — Сарлаваа дагина), из-за которой братья вступают в борьбу с противником, встречают четверых персонажей с необычными способностями (хурдан гYйдэг XYн 'быстро бегающий человек, бегун, скороход', сайн хулгайч 'хороший вор' — т. е. ловкий и быстрый человек, чагнаач 'тот, кто слушает', уул ергегч 'тот, кто поднимает горы', далай балгаач 'тот, кто выпивает океан'), которые помогают братьям и вместе с ними превращаются в семь звезд [Долон бурхан 2006а; Долон бурхан 2006б].

Еще в одном тексте говорится об освобождении семью братьями дочери хана, которую похитил мангас, после чего братья превращаются в созвездие [Долон бурхан 2006в]; а в другом тексте — о том, что семь сыновей одной женщины были названы Семью бурханами ('Долоон бурхан') [Долон бурхан 2007г]. Информанты рассказали членам экспедиции о том, что созвездию Большая Медведица делают подношения молоком, чаем и лучшими продуктами, прося о счастье и умножении скота [Долон бурхан 2006г; Долон бурхан 2007в]; созвездие расположено в северной части неба, каждая звезда имеет свое имя [Долон бурхан 2007а], и каждой поклоняются люди, родившиеся в разные годы [Долон бурхан 2007б; Долон бурхан 2007в; Долон бурхан 2008а; Долон бурхан 2008б]; известны «Сутра о Большой Медведице» [Долон бурхан 2007д] и закли-нание-тарни, с которым следует обращаться к этом созвездию [Долон бурхан 2007д].

В среде монгольских народов имеются и другие варианты, которые широко распространяются благодаря публикациям в интернет-пространстве.

В одном мифологическом сказании о Большой Медведице рассказывается о сыне тенгрия, который спустился в нижний мир и постепенно встречал там необычных людей, становившихся ему затем названными братьями. Один из них обладал способностью взгромоздить гору на гору. Другой был стремительнее антилопы, третий был настолько ловок и быстр, что мог выдернуть незаметно перо у сороки, сидевшей на коне, четвертый слышал все, что творится в нижнем, среднем и верхнем мирах, пятый был способен выпить океан, шестой мог изрыгать огонь столь мощный, что преграждал путь странникам. Все семеро обладали необычными способностями, у всех

были кони, которые появились по заклинанию сына тенгрия из волос из хвоста его восьминогого коня. Потому, когда семеро названных братьев появились в нутуке хана и стали участниками игрищ мужей, никто не мог с ними соревноваться. Когда же разозлившиеся люди решили их уничтожить, братья решили исчезнуть из этого мира и стали звездами созвездия Долан Бурхан [Долоон бурхадын Yлгэр 1; дана ссылка на источник: Баяр. Ордосын аман Yлгэр 1990].

В другом варианте мифологического сказания братья, желая, чтобы отец подарил им золотую стрелу, показывали свои способности. Однако отец каждому из них говорил, что он обладает нечеловеческими способностями (распознать небесное письмо, видеть, что творится на земле, на расстоянии года пути, выпить воду океана, быть настолько ловким, чтобы преследовать паука или червяка, незаметно совершить какие-либо действия с антилопой или зайцем, создать город из стекла одним взглядом), и лишь только один из братьев мог делать то, что умеют обычные люди. Когда братья стали проверять свои способности, то узнали, что ханскую дочь похитила птица гаруди; они отправились на ее поиски и освободили ее, применив все навыки. Затем они превратились в семь звезд [Долоон бурхадын Yлгэр 2; источник не указан].

Таким образом, большинство вариантов мифологических сюжетов монгольских народов повествует о соревнованиях, в которые вступают семь персонажей, семь братьев. В одном ойратском (дербетском) тексте семь персонажей совершают кражу браслета у ханши.

В калмыцком мифе в семь звезд превращаются семь воров, которых встречает на пути к старику-гелюнгу (в его образе прослеживается божество) юноша, следуя, согласно предсказанию, по следам верблюда через три года после того, как приютил и накормил тем, что у него было, монаха (не допущенного на ночлег богатой вдовой, овец которой и пас парнишка). Семь воров, «от которых ни одно встречное существо не уходило живым» [Семь звезд 2004: 44], встречаются на его пути, тщетно пытаются погубить его и затем обращаются с просьбой узнать о своем следующем перерождении, а после предсказания, только узнав о нем, превращаются в семь звезд. Характери-

стика звезд как в прошлом воров вводится в сказание для того, чтобы объяснить воровство ими одной звезды у созвездия Плеяд (Мичид), после которого Плеяды не могут приносить столь же сильный холод, какой приносили до кражи одной из их звезд. Звезда эта, согласно мифологическому сказанию, видна рядом со средней звездой в ряду трех звезд в созвездии Семи бурханов [Семь звезд 2004: 44-41; Мифы, легенды 2011: 44-51].

В мифологические сказания о семи звездах, включающие мотив путешествия семи мужчин с необычными способностями, часто помещается в конце сюжет о похищении одной из звезд у созвездия Мичид (Плеяд), что связывается с мотивом общего потепления, определенного уменьшением количества звезд у Плеяд. Эта «украденная» звезда (Алькор) обычно связывается с младшим членом сообщества — женским или мужским персонажем. Д. Э. Басаев на основании собранных им материалов отмечает, что калмыки «называли эту звездочку „арh уга кeвYн", то есть бесхитростный мальчик» [Басаев 2008: 151].

При публикации данного сюжета в томе «Мифы, легенды и предания калмыков» «Свода калмыцкого фольклора» приводится следующее примечание: «Семь воров или разбойников, превращающихся в звезды, — редкая форма персонификации звезд Большой Медведицы, известная у тюркских народов и у басков [Березкин 2011: 21]» [Мифы, легенды 2011: 291]. Действительно, в калмыцком мифе не зафиксированы мотивы чудесных способностей семи персонажей и их родства, присутствует только одна характеристика — способность к воровству. Таким образом, в сюжете калмыцкого мифа, связывающего звезды с мужскими персонажами, акцентируется архаичный основной момент (преодоление прежней зимней стужи путем уменьшения силы Плеяд (Мичид)), тогда как в ряде мифологических сюжетов, распространенных среди монгольских народов, развернут сюжет необычных способностей семи братьев (в том числе названных) и их борьба с противниками. Хотя в одном из приводимых Д. Цэрэнсодномом мифов присутствует сюжет о краже, но, во-первых, текст восходит к дербетской (т. е. ойрат-ской) традиции [Цэрэнсодном 1989: 202], во-вторых, семь звезд Большой Медведицы в этом тексте связываются не с персонажа-

ми-ворами, а с браслетом: Тэр долоо хатны молор эрдэнэ бугуйвч нэг гарынхы нь тэ-нийлгэж, нвгвв гарынхы нь мултаж аваад одоо бид энд байж болохгYй тэнгэрт гар-цгааая гэлцэд тэнгэрт гарсан гэнэ. Тэгээд хатны молор эрдэнэ бугуйвч долоон бурхан од болжээ. Долоон бурханы дохир гурван од нь тэнийлгэж авсан бугуйвч нь цагираг ма-ягтай, дврввн од нь мултаж авсан бугуйвч нь ажээ 'Семеро забрали с одной руки ханши браслет из топазов, распрямив его, а со второй руки сорвали браслет и затем сказали, что им теперь здесь нельзя оставаться, потому решили подняться на небо и совершили это восхождение. Так браслет из прекрасных топазов, принадлежавший ханше, стал созвездием Долоон бурхан. В созвездии три звезды имеют распрямленную форму, другие четыре звезды — это сорванный браслет' [Цэрэнсодном 1989: 61]10.

У монгольских народов также встречается и вариант мифа, в котором в семь звезд превращаются части тела человеко-быка, которое разрывается от удара противника. Так, в калмыцком мифологическом сказании о возникновении созвездия Долан бурхн повествуется о рожденном в безлюдной степи от единственной коровы стариков «черном бычке Масан-Мирю» (Масн МирY хар бух), который появился с телом человека, коровьим хвостом и большими рогами (укр суултз, ик ввртз кун). Он растет и решает обойти «золотую вселенную» (алтн делкз) с целью оказать помощь людям. Ему встречаются хан тенгриев Хормуста (тецгрин хан Хурмста) и хан асуров Араха (эсрин хан Араха), которые вступают в противостояние в виде белого и черного быков. Ма-сан-Мирю поражает хана асуров стрелой, затем преследует его, достигает его жилища и под видом лекаря проникает внутрь, чтобы окончательно уничтожить противника (вонзив еще глубже стрелу). Пытающегося скрыться Масана-Мирю убивает супруга уничтоженного врага: брошенный ею железный посох рассекает его тело на семь частей. Но хан тенгриев Хормуста уносит семь частей тела Масана-Мирю на небо, где они превращаются в созвездие и называются с того времени Долан бурхн (Семь бурханов, или Большая Медведица) [Очиров 2006: 80; Мифы, легенды 2011: 42-45].

1 Перевод на русский язык наш. — Э. Б.

В калмыцкой сказке «Массанг» прослеживается контаминация двух сюжетов — о противостоянии его с братьями и о борьбе Хормусты с демоном Хумнусом: в первой части юноша с рогами и хвостом встречается и сближается с тремя необычными персонажами, но они предают его, забрав сокровища, добытые Массангом после победы над демоном-старухой из нижнего мира, во второй части Массанг ранит в схватке Хумнуса, затем следует к его пещере и под видом лекаря добивает его, старуха Хусона бьет Массанга железным молотком в грудь, от удара появляются на небе семь звезд, но сам Массанг не только остается целым, но и благодаря Хормусте женится на девушке, обретает совершенный человеческий вид и живет в благоденствии [Калмыцкие сказки 1962: 213-218].

В книге Л. Эрдэнэболда, посвященной добуддийским верованиям ойратов, приводятся со ссылкой на Г. Н. Потанина [Потанин 1883: 194] данные об ойратской легенде о Большой Медведице, согласно которой созвездие образовалось из семи частей тела богатыря Аман цагаан баатар, имя которого на русском языке передано переводчиками 'богатырь с белыми устами' [Эрдэнэ-болд 2012: 21]. Однако имя персонажа на монгольском языке и в русском переводе передано неточно. В этом месте Г. Н. Потанин приводит записанную со слов дербетского монаха ойратскую легенду, героем которой является «Амын-Цаган-Бурекей» (последняя часть имени явно восходит к монгольскому Ытуи(п)/бяруу, ойратскому буруу в значении 'теленок на втором году жизни', см. Ыгауи, biragй 'теленок между 1-2 годами', ср. также ср.-монг. Ьига'и 'теленок двух лет' [ЭСТЯ 1918: 242], калм. буру 'бычок (в возрасте от года до двух)' [КРС 1911: 130]). В содержании легенды сплелись разнородные мотивы: о борьбе со старухой-демо-ницей, о борьбе белого и черного быков, о рассечении героя на две половины, верхняя из которых возносится на небо, — и делается вывод, что так появилось созвездие «Мечин Окторго11 Долон-Бурхын12 (то

11 Так в источнике. В монг. яз. огторгуй — небосвод, небо, сфера (небесная), атмосфера, пространство [БАМРС II, 2001: 458].

12 В названии явно совмещены два наименования: Плеяд (калм. Мвчн) и Большой Медведицы (калм. Долан бурхн).

есть Большая Медведица)» [Потанин 1883: 194]. В мифологическом сюжете частично повторяются мотивы, зафиксированные Г. Н. Потаниным в следующем, приводимом им, более обширном, тексте, записанном от мирянина Сарисына из хошуна дербетского князя. В этом мифологическом сказании говорится о человеко-быке по имени Ам Цаган Бюрю, присутствуют сюжеты о встрече с шестью будущими побратимами, о борьбе со старухой-демоницей, о предательстве братьев и возрождении героя, затем о борьбе с черным быком по просьбе Тенгрин Цаган хана и о том, как из семи осколков тела Ам Цаган Бюрю, расколовшегося от удара старухи, возникло созвездие Огторгуйн Долоон бурхан [Потанин 1883: 194-199]. Таким образом, в обоих текстах, записанных Г. Н. Потаниным, имена персонажей «Амын-Цаган-Бурекей» и «Ам Цаган Бюрю» свидетельствуют о том, что они относятся к варианту мифа о человеко-быке с белой мордой Ам Цаhан Буру 'Беломордый бычок' (в монгольском языке бычок от года до двух лет называется бяруу [БАМРС I, 2001: 311], в языке ойратов и калмыков — буру [КРС 1911: 130]).

Подобный сюжет о человеко-быке и семи звездах упоминает С. Ю. Неклюдов, приводя аналогичные сюжеты «в тибе-то-монгольских редакциях сборника „Волшебный мертвец" и в восходящих к ним устных рассказах», в которых происхождение Большой Медведицы связано с «мифом о человеке с коровьей головой, именуемом „Беломордый бычок" или „Белый бычок", а также Басанг (в тибетской мифологии — Масанг, быкоголовый персонаж)», которого раздробила на семь частей шулмуска железной колотушкой и который был взят на небо за то, что победил черного быка [Неклюдов 1994а: 391].

Масангом в тибетской мифологии называется не только быкоголовый человек, так же именуются и другие (антропоморфные) существа, совмещающие функции духов-предков и горных божеств [Огнева 1994: 122]. В виде человека с бычьей головой он почитается как сын коровы и человека, который оказывает помощь в борьбе божеств лха с демоном в виде черного яка, затем погибает от руки демоницы, и из семи частей его тела появляются семь звезд Большой Медведицы.

Уникальным является мотив происхождения в калмыцком мифологическом сюжете рогатого и хвостатого персонажа Ма-сан-Мирю от коровы и человека, что свидетельствует об архаичности сюжета. Однако сам сюжет, вероятно, является заимствованным. Об этом свидетельствует отмеченное С. Ю. Неклюдовым сходство с сюжетами из сборника «Волшебный мертвец» [Неклюдов 1994а: 391], который восходит к индийской литературе, и даже прямое указание на этот сборник («Шидэт хуурийн хуулиас» [Цэрэн-содном 1989: 79]) в публикации текста о сыне человека и коровы, названном Яруба.

Е. Д. Огнева приводит тибетский сюжет о превращении в семь звезд Большой Медведицы частей тела Масанга после того, как в него бросила ядро демоница, и пишет, что тибетский персонаж был включен в мифологию монгольских народов [Огнева 1994: 122]. Имя персонажа в рассматриваемом варианте калмыцкого мифа восходит к тибетскому и подтверждает это положение. Кроме того, в другом тексте, опубликованном в сборнике калмыцких сказок, рождение персонажа с бычьими рогами и длинным коровьим хвостом по имени Массанг происходит в Индии [Калмыцкие сказки 1962: 273-278].

Д. Цэрэнсодном считает, что, возможно, монгольское название Долоон бурхан произошло от древнего названия Долоон бяруу [Цэрэнсодном 1989: 203]. Но здесь необходимо развести вопросы о происхождении названия и происхождении самого сюжета мифа.

Примечательно следующее наблюдение по данным языка: в калмыцком языке бYPY 'бычок от года до двух', бYPYл 'сумерки' [КРС 1977: 130]. В монгольско-русском академическом словаре читаем о слове бYрий: «бурий баруй / харуй бYрий хорш.13 'сумерки; полумрак'; Yдшийн бYрий 'вечерние сумерки'; бYрий болох / бYрий баруй болох 'наступать сумеркам, смеркаться'; бYрий болох хэнгэрэг хуучир. цэрэг.14 'вечерняя заря (отбиваемая барабаном)'; бYрий тасрах 'вечернее время (между 9 и 12 часа-

13 Хорш. (от хоршил 'соединение, объединение; словосочетание') — обозначение в словаре значения «словосочетание».

14 Хуучир. цэрэг. — обозначение устаревше-

го значения, относившегося к повседневному быту военных.

ми)'» [БАМРС I , 2001: 294]; бяруу — двухгодовалый теленок [БАМРС I, 2001: 317].

В «Этимологическом словаре монгольских языков» к слову bürü- дается отсылка к словам bürüg, bürügir, bürvgül, bürüi, bürükei, bYrülje-, bürüng, bvrüyi-. «Bürüg халх. бYрэг, калм. 6Ypr неясный, темный, бYрэг (бараг), орд. бYPYк o^y^), бYPYк (барак) темно, затемно ...bürüi халх. бYрий (баруй), калм. 6YPY темно, неясно, сумерки, bürükei халх. бYрхий, калм. бYркэ темный, неясный, сумрачный, bürüng калм. бYPYЧ темный, неясный, еле видимый» [Санжеев, Орловская, Шевернина 2019: 125-126]. Таким образом, показана этимология термина [соответствующего калм. бYPYл] от значения «покрывать, закрывать, укрывать»: см. калм. 6ypкх — 1) покрывать, накрывать, закрывать, 2) заволакивать; бYрх — заворачивать, укрывать, покрывать, обтягивать, 3) заквашивать [КРС 1977: 129-130].

Происхождение в монгольских языках терминов, обозначающих теленка на втором году жизни — монг. бяруу, калм. 6ypy, старописьм. монг. birayu В. И. Рассадин рассматривает в связи с древнетюркской лексемой buzayu «телёнок» [Рассадин 2015: 109] и подтверждает свой вывод данными Э. В. Севортяна, отмечавшего, что с тюркской основой в одном из вариантов совпадает монгольская основа Ыгауи(п)/бяруу [ЭСТЯ 1978: 242].

В аспекте анализируемых нами представлений о созвездии Большая Медведица для нас значимы материалы, приводимые Э. В. Севортяном о том, что формы тюркской основы во всех рассмотренных им группах слов «наряду с 'теленок' означают также детенышей различных четвероногих», в том числе имеют значение 'олененок', а также о возможном объяснении основы buzayu не только от значений 'крупный рогатый скот', но и — на тюркской почве — от значения 'рожать (о животных)' (приводится и значение bozgyn 'самка оленя') [ЭСТЯ 1978: 241] — тем более что нами зафиксировано у дербетов Монголии название Большой Медведицы Долан марл 'Семь маралух' [ПМА: М. Пагма].

В этимологическом словаре тюркских языков приводится также сходная с основой buzayu основа büz (buz / büs и др.15) со

15 Указывается соответствие монгольскому mosün, мвсн 'лед' [ЭСТЯ 1978: 239]

значением замерзать от холода, застывать [ЭСТЯ 1918: 238-239]. В свете вышеуказанных данных понятно предположение Д. Цэрэнсоднома о происхождении названия созвездия Большой Медведицы Долоон бурхан от названия Долоон бяруу. В этом аспекте речь может идти не об автохтон-ности сюжета о человеко-быке по имени Масан-Мирю или Массанг (имя персонажа явно соответствует имени персонажа из тибетского мифа), а о происхождении самого названия, древнейшая основа которого, как показывают материалы [ЭСТЯ 1918: 238-239, 239-242], имеет семантику, связанную со значениями 'рожать' и 'самка оленя', а возможно — 'застывать16', а также 'покрывать, закрывать' [Санжеев, Орловская, Шевернина 2019: 125-126]. Это позволяет предположить связь этих древнейших значений11 с известным у ряда народов Евразии архаическим мифом об оленихе (закрывавшей солнце) и медведе, погоня которого за оленем символизирует смену дня и ночи18.

Таким образом, записанные среди калмыков два типологических сюжета о происхождении Большой Медведицы фиксируют мифы, в которых действующими персонажами являются либо семеро воров, либо человеко-бык. У других монгольских народов также зафиксированы варианты мифов о происхождении Большой Медведицы, в основе которых — сюжеты о семи мужских персонажах, наделенных сверхъестественными способностями, которые возносятся на небо, или сюжет о превращении в созвездие семи частей тела человеко-быка. В статье Ю. Е. Березкина, посвященной исследованию названий Большой Медведицы в аспекте исторических реконструкций, и комментариях к ней [Березкин 2015а; Васильков 2015; Дыбо 2015; Напольских 2015; Березкин 2015б] обсуждается также и зафиксированный экспедицией С. Ю. Неклюдова у монгольских дархатов мотив осмысления

16 В значении застывающего темного ночного/зимнего неба.

11 Учитывая лексико-семантические соответствия в монгольских и тюркских языках, прослеженные Э. В. Севортяном на вышеуказанных материалах [ЭСТЯ 1918: 238-242].

18 В связи с ранним календарем бурят этот сюжет рассмотрен подробно Н. Б. Дашиевой [Дашиева 2001].

Большой Медведицы как повозки. Согласно Ю. Е. Березкину, наиболее архаичным по происхождению из перечисленных вариантов монгольских мифов о Большой Медведице и одновременно характерным для тюрко-монгольских народов является первый сюжет — о семи мужских персонажах, которые в калмыцкой традиции связываются с образами воров, поскольку основное действие этих персонажей, не активных в калмыцком мифе, связано именно с кражей звезды у Плеяд и способствованием потеплению (следовательно, завершению темного/зимнего периода) в мире.

Вместе с тем необходимо отметить, что изложенные материалы позволяют предполагать возможность реконструкции представлений, соответствующих сюжету о смене дня и ночи и погоне за оленихой, укрывавшей солнце. «Солярной теме смены дня и ночи» соответствует и мотив из второго типа сюжета о происхождении Большой Медведицы — мотив борьбы белого и черного быков, в которых воплощаются Хор-муста и Араха [Неклюдов 1994а: 391].

Заключение

Проведенный анализ представлений, связанных с созвездием Большая Медведица, позволяет выделить основные мифологические характеристики и выявить проблему разновременных напластований в верованиях о созвездии Большая Медведица в среде калмыков и ойратов (западных монголов). Варианты мифологических сказаний о Большой Медведице, выявленные у ойратов, имеют сходство с основными вариантами мифа: о происхождении созвездия от семи мужских персонажей или от человеко-быка. В среде калмыков сохранились варианты мифов, которые в целом соответствуют двум типам сюжетов о Большой Медведице, распространенным в среде монгольских народов, но уникальным является сюжет о семи мужских персонажах как о семи ворах, характерный более для тюркских народов [Березкин 2011: 21], в сборнике монгольских текстов связь с темой воровства прослеживается только в одном из мифов, зафиксированных среди дербетов Монголии [Цэрэнсодном 1989: 202]. Предположение известного монгольского фольклориста Д. Цэрэнсоднома о происхождении у монголов названия созвездия Долоон бурхан 'Семь божеств' от названия Долоон бяруу 'Семь бычков' может быть связано с сохранившейся в среде ойратов памяти о наименовании созвездия Долан марл 'Семь маралух', поскольку монгольская основа бяруу восходит к основе Ьггауи(п), имеет древнее происхождение и лексико-семантические соответствия в тюркских языках, в том числе со значениями 'детеныш копытных (в том числе олененок)', а также 'самка оленя' и 'рожать (о животных)'. Рассмотрение этимологии термина, возможно, ставшего основой названия созвездия, приводит к необходимости привлечения к анализу других представлений о созвездии Большая Медведица, космологических сюжетов о копытных (в том числе о рождении света / завершении темного и холодного периода) и возможной связи их с архаическим календарем. Эти вопросы будут предметом исследования во второй части статьи, планируемой к публикации в следующем номере.