Культурная семантика топонима Алтай в фольклоре алтайцев

Культурная семантика топонима Алтай в фольклоре алтайцев


Н.Р. Ойноткинова

Алтай - географическое название горной системы, расположенной на территории четырех государств: России, Казахстана, Монголии, Китая. Фольклорист З.С. Казагачева, выявив употребление данного топонима в эпосе киргизов («Манас»), бурят («Аламжи-Мерген»), калмыков («Джангар»), отметила, что «все это - не что иное, как свидетельство сохранившегося в исторической памяти данных народов названия места их первоначального обитания».

В лингвистике существуют разные точки зрения о происхождении данного топонима. Автор «Топонимического словаря Горного Алтая» О.Т. Молчанова, приводя в разные версии происхождения данного топонима, соглашается с мнением исследователя Г.К. Конкашпаева, который считал, что данный оним имеет монгольское происхождение: «В монгольских языках слова алтан и алт означают золото. Если к этим словам (основам) прибавить словообразующий аффикс, то получаются относительные прилагательные алтантай и алттай со значением золотоносный (или место, где есть золото)» (Конкашпаев, 1974:4849; Молчанова, 1979:130-131). Некоторые исследователи полагали, что Алтай - сложный усеченный топоним из тюркских слов ал 'высокий, могущественный' + тайга 'высокие горы', а также из тюркских слов ала тау 'пегая гора' (Молчанова, 1979:130 Казагачева, 2004:56). В мифологии и обрядности коренного этноса Горного Алтая данный топоним обрел особую культурную семантику.

Целью данной публикации является анализ культурной семантики топонима Алтай в фольклоре алтайцев. Нас интересует топоним Алтай с точки зрения этнолингвистики и фольклористики: какие смыслы имеет это слово в фольклорном сознании алтайцев. В работе применяется лингвистический концептуально-семантический метод, суть которого заключается в выявлении культурных смыслов и коннотаций, содержащихся в понятии-слове с учетом этнокультурного контекста. Материалом исследования послужили опубликованные и неопубликованные фольклорные тексты: обрядовые тексты (Анохин, 1924; Укачина, Ямаева, 1993), народные песни алтайцев. Мы касаемся фольклорных текстов, зафиксированных с 10-х гг. ХХ в. по настоящее время.

Сакральный образ топонима Алтай связан с религиозно-мифологическими верованиями древних тюрков, а именно: анимизмом, культом гор и шаманизмом. Олицетворение природы было закономерным и универсальным культурным явлением. Л.П. Потапов отмечал, что «у алтайских шаманистов олицетворение природы покоилось на основе древнего дуалистического мировоззрения, свойственного ранним ступеням развития общественного сознания. Согласно их представлениям у каждого объекта или явления окружающей природы, будь то гора или река, дерево или камень, птица или зверь, гром или дождь и т.д., имелся свой хозяин, который в воображении шаманистов был самостоятельным, но нечеловеческим существом, как бы слившимся с данным объектом или явлением. Этот хозяин не только обладал разумом, как у человека, но и выделялся своим обликом (воображаемым), нередко антропоморфным (например, у горы или реки, озера) или зооморфным (у птиц, зверей и др.)» (Потапов, 1991:24). В результате олицетворения и одухотворения всей природы возник персонифицированный образ Алтая как духа-хозяина, божества этой горной местности. Анимистическое почитание Алтая восходит к архаичным традициям: родовому культу священных гор и шаманизма.

Наделение сакральным смыслом топонима Алтая произошло в процессе анимизации природы и поклонения духам земли (Йер-су), гор, существовавшем в родовом обществе, но предшествовавшей шаманизму и вошедшей в шаманскую религиозную традицию. Древность культа Йер-су подтверждается и древними китайскими хрониками, на которых ссылаются историки (Бичурин, 1950:231; Таскин, 1973:22, 120). В.С. Таскин пишет, что в древнекитайских летописях есть сведения о жертвоприношениях шаманов сюнну (хуннов) духу земли (Таскин, 1973:22, 120). В орхонских памятниках были запечатлены имена божеств древних тюрков - Тенгри (букв. Небо), Умай -богиня деторождения и плодородия, Йер-Суб (букв. 'Земля-вода') (Малов, 1959; Кляшторный, 1981:124). По сведениям византийского историка, жившего в начале VII в., Феофилакта Симокатта: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом. Ему в жертву они приносят лошадей, быков и мелкий скот и своими жрецами ставят тех, которые, по их мнению, могут дать им предсказания о будущем» (Феофилакт, 1957:161). Все это до сих пор остается живой традицией у южносибирских тюркских народов. В контексте взаимодействия и взаимовлияния разных культур и религий эти древние культурные архетипы, конечно, могли видоизмениться, трансформироваться.

По мнению этнографа С.П. Тюхтеневой, к ранним пластам относятся представления, восходящие к родоплеменному культу гор. Второй этап развития культа гор связан с шаманизмом. Третий этап эволюции представлений о священных горах и духах-хозяевах гор был связан с бурханизмом (или белой верой, буддизмом, отрицающим шаманизм с его кровавыми жертвоприношениями как черную веру - уточ. мною - Н.О.). С.П. Тюхтенева пишет, что «Божество Алтай было практически единственным из высших духов, поклонение которому в эти годы осуществляли не шаманы, а ]арлыкчи (т.е. жрецы - уточ. мною Н.О.)» (Тюхтенева, 1995:175). Четвертый этап эволюции культа гор приходится на конец 1930-90-х гг. Общественные моления, посвященные духу-хозяину Алтая, по традиции проводились весной и осенью в пору зеленой и желтой листвы до конца 1940 гг. Как считает исследователь, «отличительной чертой данного этапа эволюции культа духа-хозяина Алтая является его взаимосвязь с процессом консолидации алтайцев, с выходом на новый уровень алтайского национального самосознания.

Взаимозависимость этих явлений отразилась на мировоззрении и религиозных верованиях. В частности, в культе духа-хозяина Алтая вместо соока (рода как части народа) занял народ (алтайцы), а вместо духа-хозяина конкретной родовой горы - дух-хозяин всего Алтая». Как видим, культ Алтая складывался на протяжении длительного периода времени.

В фольклорных текстах образ Алтая встроен в два пространственных измерения: горизонтальное и вертикальное. Как известно, представление о земле как четырехугольном (квадратном) пространстве, населенном по краям народами, враждебными тюркам, отражено в древнетюркских памятниках. С.Г. Кляшторный отмечал, что границы Среднего мира обозначались словом bulun 'угол' (tort bulun qop jaYy ermis '(все народы, жившие по) четырем углам (света), были врагами' (КТб, 2, ср. БК, 24)1, а в памятниках уйгурского письма наряду с этим термином употреблялось слово jynaq 'сторона', 'направление' (bulun jynaq barca bütürü qarardy 'углы и страны света все стали совершенно мрачными')2 (Кляшторный, 1981:122). Горизонтальная космологическая модель Алтая в виде многоугольного (четырех-, семи-, девятиугольного) пространства сохраняется в шаманской поэзии и в современной песенной лирике алтайцев.

<.. .> Арчын пашту ак Алтай, / Торт пулукду кеен Алтай! / Мук кулакту агын суу, / Торт киндикту jер-эне, / Торт оркошту кан Алтай! / Эне полуп эмискен, / Айгырлуда азраган, / Алты оркошту кан Алтайым! / Аржан мокун агын суум. / Jайылып путкен кара агажы, / Тура jаткан Ак-кааным / Торт пулукду кин Алтайым! / Ээр полон арташтарым, / Эмчек полон сурулерим! / Корум полгон паштуларым, / Тал jакалу алтайларым! / Таскыл мокун тайгаларым, / Одош-тедеш мук суурулер. / Айгырлу малды чамчытпас, / Алты уйеге кин jурер. / Азраган пала айрылбас / Эрjинелу бай jурер, / Эркетенду кин перзин <...>.

С можжевеловыми вершинами чистый Алтай! / С четырьмя гранями величественный Алтай. / С тысячами ушами текущие реки, / С четырьмя пуповинами земля-мать! / С четырьмя горбами мой родной Алтай! / Как мать грудью кормящая, / Скот с жеребцом кормящий, / Шестигорбый мой родной Алтай! / Серебру подобные текущие реки, / Распустившиеся мои темные леса! / В стороне живущий Белый Хан, / С четырьмя гранями пуп - Алтай! / На седла похожие перевалы мои, / На груди женщины, похожие сопки мои. / С каменными скалами вершины мои, / С таловым воротником Алтай мой! / Серебряные горные вершины мои, / Друг против друга тысячи пиков! / Лошадям с жеребцом не дайте убыть, / Пусть в шести поколениях пуповины будут. / Выкормленным детям не дайте умереть, / Чтобы счастливо и богато жить, / Пусть пуп человека с достатком даст'3.

Так, в лирической песне «Кан-Алтай» встречаются эпитеты: уч толыкту Кан-Алтай 'треугольный Кан-Алтай', тогус пулукду Кан-Алтай 'девятигранный Кан-Алтай' (кан 'кровный, родной').

Устуртинек коргондо, / Уч толукту Кан-Алтай! / Тууразынак коргондо, / Тогус булукду Кан-Алтай! (текст 22) 'Если сверху смотреть / - Треугольный Кан-Алтай! / Если со стороны смотреть - / Девятигранный Кан-Алтай!'4.

Представление об Алтае как центре земли, имеющей пуп, отражено и в величальных песнях. Эпитеты-соматизмы выражают семантику родства: кан означает букв. 'кровный', 'родной', 'отчий'; слово кин 'пуп', 'близкий, родной', как уже отмечали, также связано с выражением представления об Алтае, находящемся в Среднем мире, как центре. Семантика родства также выражается метафорическим отождествлением Алтая с родителями, с матерью и отцом.

1 КТб - памятник Кюль-тегину (большая надпись); БКб - памятник Бильге-кагану (большая надпись).

2 МПДП - С.Е. Малов. Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования. М.-Л., 1951.

3 Там же.

4 Рукопись тома «Алтайские народные песни». Зап. К.Е. Укачина в 1985 г. в г. Горно-Алтайск от Е.М. Чапыева, 75 лет, из рода кыпчак. Расш. текста К.Е. Укачиной. Пер. М.А. Демчиновой. - Архив ИА РА, ФМ 361.



Бийик сумер тайгаларлу, / Мургуп оскон кан Алтай. / Балтырганла азыраган, / Байлык ]араш кин Алтай. 'С высокими остроконечными горами / родной Алтай, где я, молясь, вырос. / Дягилем накормивший, / Богатый красивый пуп Алтай'5.

Алты ]ашту пу тужунда / Ададый полгон Кан-Алтайы, / Эки ]ашту тужунда / Энедий полгон кин Алтай. 'Кан-Алтай как отца почитали, / С двух лет они / Пуповину-землю как мать почитали' (Алтайские героические сказания 1997: 86/87).

Представление об Алтае как центре мироздания, восходит к шаманской мифологии, согласно которой в центре мировой горы, соединяющей все три мира - Нижний, Средний и Верхний - возвышается пуп земли и неба ^ер текери киндиги), откуда произрастает тополь с золотыми ветвями и широкими листьями, вершины которого переходят в небесную область. Приведем отрывок из текста кама Тартыка, записанного А.В. Анохиным в 1914 г.:

<...> Алтай ээзи кун шыкыл, / иер киндиги ]ес терек, / Кун шыкылым, ай шыкылым, / Алтон алты айры пашту пай терегим. <...> 6 'Хозяин Алтая солнечный свет, / Пуп земли - медный тополь, / Солнечный свет, лунный свет, / С шестью десятью шестью ветвями священный тополь'.

В вертикальном мифологическом измерении Алтай трехмерный. Т.М. Садалова считает, что «трехмирье в алтайском фольклоре определено через слово: «алтай» (верхний алтай, средний алтай, подземный алтай), и подробно представлено в основном в текстах героических сказаний (Садалова: интернет-ресурс). Слово алтай в нарицательном значении обозначает 'земля, местность'.

В мифологии алтайцев такие номинации, как Алтай ээзи 'Дух-хозяин Алтая' наряду с другими - иер-су 'дух-божество Земли-воды', Тайга тос 'дух горы' (определенной), входили в шаманский пантеон. Дух-хозяин Алтая «заведует всеми вершинами Алтая. Обитает в пещерах, на ледниках. Он посылает в зимнее время ветер, бури, ненастье, разносит юрты, уничтожает скот, насылает волков, охотников лишает добычи, замораживает их на смерть. ... Каждый год ему жертвуют белого рыжеголового барана, молоко, чегень, сладкий жир, складываемый при жертвоприношении в виде пирамиды. Изображения ему не делают. Жертвы приносят ему все сеоки (роды - уточ. мною - Н.О.)».

Обращение к Алтаю, как и к иер-су, являлось обязательной частью шаманских мистерий. В камланиях иер-суу и Алтай представлены как отдельные сферы (в вертикальном измерении, в направлении вверх), где обитают чистые горные духи (ару неме). Шаманский концепт иер-суу (£ег-эи) обозначает астральную сферу, где обитают духи-хозяева священных гор, рек, озер. Шаман попадает в иер-суу, преодолев семь препятствий: иети эжикту иерим-суу 'Земля-вода моя, имеющая семь дверей'. Символика двери подразумевает путевые препятствия, как правило, это семь слоев, мысленно преодолеваемых при камлании тому или иному духу. Хозяину каждой «двери» за право прохода кам дает выкуп (толу).


В этом многослойном пространстве Jер-суу располагается чуть выше, чем горный хребет Алтая (Алтай сыны), который считается первой остановкой в пути шамана. Л.Э. Каруновская отметила, что Jер-суу (^г^; букв. 'Земля-вода') представляется особой областью в шаманской мифологии. По описанию ее информанта, шамана Мерея Танаша, в центре земли находится гора Ак тожок Алтай сыны 'белый ледяной хребет Алтая' - резиденция предков охотников, духов-хозяев со всего Алтая, а также самого значительного духа земли ^г^. На вершине этой горы есть молочное озеро Сют Кёл, в котором по пути в надземный мир омывается душа кама. Это первая остановка камов по пути в небесную область и пределом слабых шаманов, которые не в состоянии продолжать свой путь. В центре горы возвышается пуп земли и неба ^ер текери киндиги), откуда произрастает богатое дерево с золотыми ветвями и широкими листьями (Алтын бурлу бай терек), вершины которого переходят в небесную область. По этому дереву камы попадают на небо при родовых жертвоприношениях Ульгеню или главному создателю душ скота и людей Кёк Мёнкю (т.е. Небо, Текери - уточ. мною - Н.О.). Эта же гора является местом сборищ и игрищ духов-хозяев со всего Алтая. Уменьшение или исчезновение животных в каком-нибудь районе Алтая объясняется проигрышем духа-хозяина данного района душ-зародышей животных своего района духу-хозяину другого района. При совершении жертвоприношения в три года раз ^п^ преподносится рыжая лошадь, белый баран, арака, молоко, чегень и светлая ткань (Каруновская, 1935:161-162, 164).

Местом обитания светлых духов считаются «чистые» места, горы. Лексические составляющие мифического локуса Ак тожок Алтай сыны 'белый ледяной хребет Алтая' - ак 'белый', тожок 'ледяной' актуализируют семантику его чистоты и святости. Локусом чистых духов может быть недоступные людям высокая гора или хребет. Соответственно, локусами обитания нечистых духов считаются темные леса, болота, овраги и пр.

Белый ледяной хребет Алтая, где находится резиденция предков охотников, духов-хозяев со всего Алтая, находится ближе, чем Jер-суу, путь к которому построен по модели путей в Верхний и Нижний миры. Л.Э. Кару-новская пишет, что по описанию шамана Мерея Танаша, отправляясь к Qer-su, душа кама, долетев до горы Ак тожок Алтай сыны (букв. - 'до белого ледяного хребта Алтая' - уточ. мною - Н.О.), омывается здесь в молочном озере (Syt kel) и, не поднимаясь вверх, летит на восток и попадает в область ^г^ (Каруновская, 1935:162-163). Такая картина характерна и для шаманской традиции алтайцев вообще, это прослеживается в текстах и других шаманов.

К хребту Алтая (Алтай сыны) шаманы устремлялись, прося благо-словления и благодати во время обряда жертвоприношения духам-хозяевам Среднего мира. Полученная у светлых божеств и духов благодать является высшей духовной ценностью. В шаманском сознании алтайцев это возможно достичь при соблюдении морально-этических правил жития, отсутствии плохой кармы. Божественная энергия или благодать человеком познается через свет и озарение, расцвет и улучшение его жизни. И по представлениям шаманов благодать спускается с небесных сфер в домашний огонь в виде золотого сияния.

Обряд жертвоприношения духам-хозяевам Алтая и священных родовых гор кама Баланди проводился для прошения благодати одной семье. По представлениям шамана, хребет Алтая является крайней точкой, куда отправляется шаман. Во время вечерней мистерии кам отправляется в Jер-су,

к чистым горным духам, которые обитают в вершинах хребтов - Алтай сыны (букв. «Хребет Алтая»), для того, чтобы доставить дары, приготовленные хозяевами юрты.

«Ару Алтайдык сыны! / Узу отток чыгып jадым, / Алты айрыдак амадап jадым, / Ару Алтайдык сыны - / Jака сургек, jаан jер. / Амадап jаткан барылгам / Агар-тоско jеткей не? / Алтын jаргы табышкай не? / Jака сургек jаан jер! / Ару Алтаимник jаргы jер, / Мунак ары ачык jол бергей не8.

'Чистого Алтая хребет! / Из горячего огня выхожу я, / От шести шестов (в аиле) устремлюсь. / Чистого Алтая хребет - / Крайнее препятствие, большое место. / Нацелено (отправляемая) мною барылга / До чистого духа будет ли доставлена? / Золотое решение вручится ли? / Крайнее препятствие -большое место, / Чистого Алтая судное место, / Дальше открытую дорогу даст ли?'.

Таким образом, Алтай сыны является сакральным локусом, местом локализации духа-хозяина Алтая и духов-хозяев гор, дарующих людям различные блага, души детей и скота. В данном случае мы имеем дело с мифологизацией топонима, или приданием топониму символического смысла, связанного с религиозным понятием, имеющим в какой-то степени мифологический смысл.

Топоним Алтай вошел в пантеон бурханистов. В.П. Дьяконова отметила, что Алтай является персонифицированным божеством среди сообщества духов Йер-су (Дьяконова, 2010:222). Об изменениях в пантеоне тюрков Саяно-Алтая в ХХ в. Л.П. Потапов писал: «Божество Алтай заменило Йерсу ^арсу), входившее в пантеон древних тюрок, хотя почитание непосредственно Йерсу у алтае-саянских шаманистов местами сохранялось» (Потапов, 1991:145). Некоторые алтайцы утверждали, что жители Усть-Канского и Онгудайского районов поклонялись богу Jар-cу. С появлением бурханистов стали называть «не Jар-cу, а jаан каан Алта^ вместо названия Така, где жил Jар-cу, использовали другое название - Ак сумар» (Там же: 146).

По воспоминаниям нашего информанта, пожилой теленгитки, в шесть лет она видела, как в 40-е гг. ХХ в. в селе Язулу Улаганского района проводился обряд Jер такыган 'жертвоприношение Земле'. В то время еще, в пору широкого бытования шаманизма люди делали тайылга - шкуру жертвенного барана вешали на длинную деревянную жердь, а мясо варили для жертвенного блюда9. В названии обряда до 40-х г. у алтайцев сохранялось представление о духах земли и воды, существовавшее у древних тюрков.

Современный обряд жертвоприношения духам-хозяевам гор имеет несколько синонимичных названий: Алтай кодурер 'возвышать, возносить Алтай', Алтай кундулеер 'угощать Алтай' и Алтай/|ер такыыр 'приносить жертву Алтаю/земле'. В этом ряду глагол такы= / тахиха в монгольских языках обозначает: 1) рел. приносить жертву, совершать жертвоприношение, совершать религиозный обряд; дээжээр тахиха приносить в жертву первый кусок пищи, напитка; хонёор тахиха приносить в жертву отцу; 2) перен. холить, ублажать (Черемисов, 1951: 432). Синонимическое отождествление всеобщего духа-божества земли-воды ^ер-су) с духом-божеством конкретной местности Алтая возникло в результате упрощения обрядовой традиции терминологии и пантеона алтайцев в советское время. К этому мнению приходит и этнограф Н.А. Тадина. С ее точки зрения, у алтайцев выработался теоним Алтай-кудай (божество Алтай), осмысливаемый как божество, слитое с природой.

Таким образом, обожествление топонима Алтай как названия местности, имеющего культово-религиозное значение, характерно для обрядовой и песенной традиции бурханистов. В данном контексте географическое название Алтай участвует в образовании теонима Алтай-кудай, возникшего в бурханизме под влиянием идей монотеизма.

В фольклорных текстах представлена мифологема о том, что Алтай имеет своего хозяина-духа - Алтай ээзи, который защищает народ от зла, распределяет жизненные блага, восстанавливает справедливость. Так, в тексте современного обряда жертвоприношения духам-хозяевам священных гор10, Алтай представляется местностью, имеющей своего духа-хозяина -Белого Буркана, который может наблюдать за людьми, сердиться, радоваться и т.д. (Алтай ээзи - Ак Буркан 'Хозяин Алтая - Белый Буркан') (полный текст см.: (Ойноткинова, 2016:94)).

В мифологической прозе Алтайдык ээзи - это положительный персонаж: он оберегает людей от зла, помогает охотникам и т.д. Так, в мифе дух-хозяин Алтая научил охотников исполнять горловым пением - кай, играть на топшуре (текст 70) (Ойноткинова и др. 2011:180/181). В былике «Тургак» дух-хозяин Алтая подсказал человеку, как выбраться из места скопления злых духов, где остановилась его лошадь (Ойноткинова и др. 2011:208/209; текст 86). В другом мифологическом тексте дух-хозяин Алтая загнал демонического сивого быка в озеро, чтобы обезопасить свой народ (Ойноткинова и др. 2011: 230/231; текст 97). В этих текстах присутствует формульное выражение Баш болзын! 'Голову преклоняю, или кланяюсь':

^им сынду Алтайыс / Ажусына баш болсын! / Келбиреп аккан талайыс / Кечусине баш болсын! 'С хребтами как чепрак Алтай наш / Перевалу его голову преклоняю! / Колыхаясь текущая (большая) река наша / Переправе её голову преклоняю!'11.

Лирические песни об Алтае в идейно-содержательном плане имеют много общего с благопожеланиями, исполняемыми в пути, в обрядовых ситуациях поклонения вершинам Алтая при переезде через горные перевалы.

Художественно-поэтический образ Алтая представлен метафорами и эпитетами. В этом ряду превалируют развёрнутые эпитеты зрительного восприятия. Широко используются эпитеты, обозначающие материал (металлы, ткани), цвет и растительность: ак Алтай белый (священный) Алтай, кок Алтай 'голубой, синий Алтай'; мокун сынду Алтай 'с серебристыми хребтами Алтай'; алтын сумерлу Алтай 'с золотыми хребтами Алтай', кумуш туулу Алтай 'с серебряной горой Алтай', алтын туулу Алтай 'с золотой горой Алтай', мокун сурлу Алтай 'в серебристом обличии Алтай', кумуш сурлу Алтай 'в серебряном обличии Алтай', макдык сурлу Алтай 'шелку подобный Алтай'; jажыл торко jайган Алтай 'зеленым шелком покрытый Алтай', курек чепкен тожогон Алтай 'коричневое сукно подстеливший Алтай', ак чечекту Алтай 'с белыми цветами Алтай', кун чечекту Алтай 'с солнечными цветами Алтай'; мош jамынган Алтай 'кедром покрывшийся Алтай', таш jамынган Алтай 'камнями покрывшийся Алтай', макырын берген Алтай 'слизун-лук давший Алтай', курсагын берген Алтай 'пищу давший Алтай', кок булутту Алтай 'с синими облаками Алтай'; арчын jbiTTy с можжевеловым запахом, м0нку jbiTTy 'с запахом ледниковых хребтов'.

В лирических песнях Алтай выступает объектом эмоционального отношения поющего: восхищения, любви, тоски по своей родной земле.

Адам 0ск0н Алтай деп, / Алтайын к0руп, кем келер? / Адабыс jаныс акам деп, / Аказын к0руп, кем келер? / Энем 0ск0н Алтай деп, / Алтайын санап, кем келер? / Энебис jаныс э|ем деп, / ^езин к0руп, кем келер? 'Алтай, где отец мой вырос, / На Алтай посмотреть, кто вернется? / Отец наш, «мой единственный брат» говоря, / На брата посмотреть, кто вернется'. / Мать наша, «сестра моя» говоря, / На сестру посмотреть, кто вернется?'.

В приведенном отрывке из песни выражено эмоциональное состояние певца, его сожаление о том, что когда-то придется навсегда уйти из этой земли.

Подытоживая рассмотренное, отметим, что семантика топонима Алтай в фольклоре алтайцев тесно связана с религиозно-мифологическими воззрениями алтайцев. В современном фольклоре алтайцев по отношению к данному топониму актуально анимистическое представление Алтай - это сакральное пространство, имеющее духа-хозяина. Эти культурные процессы повлияли на образование понятий с производным топонимом Алтай: Алтай сыны, Алтай ээзи, Алтай-кудай. В мифологии алтайцев-шаманистов Алтай сыны, как и Jер-су, расположенное высоко в горах место обитания духа-хозяина Алтая и духов-хозяев гор, дарующих людям различные блага, души детей и скота. В этом случае мы имеем дело с мифологизацией и формированием мифотопонима Алтай сыны как особой астральной области в Среднем мире. В бурханизме топоним Алтай входит в состав теонима -Алтай-кудай. Обожествление этого топонима как божества Алтай-кудай произошло в результате влияния идей монотеизма. Итак, в содержании топонима Алтай нами выявлены следующие семантические компоненты: в горизонтальном и вертикальном мифологических измерениях Алтай - центр между мирами; Алтай имеет духа-хозяина (Алтай ээзи), который находится высоко в горных хребтах Алтая (Алтай сыны); Алтай - это родная земля.

Источник