МИФОРИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СЕВЕРНЫХ МАНСИ О ВОДНЫХ ДУХАХ ВИТ ХōН И ВИТ ХōН ĀГИ

МИФОРИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СЕВЕРНЫХ МАНСИ О ВОДНЫХ ДУХАХВИТ ХōН И ВИТ ХōН ĀГИ

автор научной работы — Попова С.А.

Введение

Северные манси на разных территориях проживания имеют не одинаковый тип хозяйствования. Например, в верховьях рр. С. Сосьва, Лозьва - охотники-оленеводы; в ср. течении С. Сосьвы и на Ляпине - охотники-рыболовы и частично оленеводы; в ниж. течении С. Сосьвы и частично на Оби - рыболовы-скотоводы. В связи с чем, видимо, складывается мнение, что «у вогулов культ водного духа кажется ограниченным» [5, 179]. Тем не менее, в культуре северных манси уделялось значительное внимание Водному духу, поскольку к нему можно было обращаться с просьбами не только об успешном рыбном промысле, но и о лесной добыче, что увеличивает его значимость, как промыслового духа.

Генезис водных духов обусловлен некоторыми воззрениями. Например, горные реки, особенно в верховьях крутые, с сильным течением, с чем связано представление, что находиться на воде, особенно в вёрткой лодке опаснее, чем ходить по устойчивым тропам в лесу. Второе, если водного духа умилостивить, то он обязательно защитит и убережёт от подстерегающих опасностей на воде. И наконец, отношение к воде как священной, где она представляется как ялпыц сякв 'священное молоко'. Вит Хон 'Водный царь' или 'Водных просторов царь/хозяин' и Вит Хон Аги 'Водного царя дочь' занимают одно из главенствующих мест в мансийском пантеоне. «Естественно, что люди, хозяйство которых в большей степени было ориентировано на ловлю рыбы, уделяли немалое внимание этому персонажу. Устья рек, каменистые перекаты и глубокие омуты в той или иной мере

связывались в религиозном сознании манси с грозным водяным духом Вит Хон 'ом и его дочерью Вит Хон Аги» [1, 101]. Они как фольклорные персонажи не делимы, если речь идёт о Вит Хон'е, то непременно, рядом находится и его дочь. В обрядах они также в паре, даже если все действия направлены на умилостивление Вит Хон'а и в ритуалах нет и намёка на женскую символику, кроме заявления, что обряд посвящается им обоим. Следовательно, необходимо разделить их образы, статус духа-покровителя (территориальные или поселения) и функции с наделённые мужскими и женских полномочий. Помимо данных персонажей известны и другие духи-хозяева вод, например, сыновья Верховного бога Нуми Торум'а: Полум Торум и Ай Ас Ойка, которые также могут являть воплощение Водного духа. Актуальность изучения данной проблемы состоит в том, что один из значимых (Водный дух) мифологических и религиозно-обрядовых представителей мансийского пантеона, слабо представлен в науке. В отличие от других природных духов-хозяев о Водном духе опубликованных материалов немного. Наиболее значимые из них можно найти в работах К.Ф. Каръялайнена [5,180-186], Н.Л. Гон-датти [2, 31, 36], И.Н. Гемуева, А.М. Сагалаева [1, 101-103], Н.И. Новиковой [10, 171-186] и исследователей из среды манси В.С. Ивановой [3, 110-114] и С. А. Поповой [13,115-119].

Материалы и методы

Анализ текстов сделан на основе опубликованных фольклорных сборников [14, 362-372; 8, 354-358; 9, 454-461; 11, 394-402] и драматических представлении с мансииского медвежьего праздника [4, 25-27, 36-39, 44-48; ПМА 1, медвежьи праздники].

В мифах и сказках Вит Хон'а чаще всего называют Водным царём, в религиозных представлениях он выступает в роли Водного духа: «Кое-где, вероятно, и Вит ялпыц или Вит ял-пыц пупы ойка 'Водный священный дух старик'» [5, 175]. Как дух Воды он вездесущ, т.е. может проживать в любом водоёме: море, реке, озере, ручье и т.д. В то же время, как Водный царь он имеет определённое место жительства. Например, Л.Н. Гондатти пишет: «.. .что же касается до Вит-Хон, живущего в Ледовитом море за устьем Оби, где у него построен золотой дом, то его послал Нуми с неба после сотворения рыбы, чтобы он следил, сколько у какой рыбы будет икры, и чтобы отпускал необходимое её количество на потребности человека [2, 36]. В «Священной сказке о возникновении Земли» говорится так: «Оказывается, через морскую воду вниз есть серебряная дверь, золотая дверь. Там город Вит хон'а: серебряный город, золотой город» [9, 51-53]. Из этой же сказки и сказки «Как Эква Пыгрись у Водного духа дочь сватал» известно, что у Вит хон'а есть сыновья, а на его дочери женится Тары Пёсь Нималя Сов (Эква Пыгрись) - культурный герой мансийского фольклора [8, 354-358; 9, 53]. В призывной песне Вит хон'у поётся, что: «Трудно найти многодверный дом твой, слабому человеку и вовсе не отворить [двери]». К тому же его дом находится под неусыпной охраной: «Вокруг дома сидят семь Виткась со мшистыми спинами, сидят шесть Виткась с плавниковыми спинами. Семь Виткась - мужчины священного водного края, шесть Виткась - мужчины священного водного пространства» [4, 36-37]. Сам Вит хон «одетый в рубашку расшитую узорами, парку расшитую узорами спит день и ночь богатырским сном» или «в семи шёлковых рубахах находится».

В актуальных верованиях северных манси за нормирование рыбных запасов отвечают Водные духи - это, в верховьях Уральских рек Полум Торум 'Пелымский бог', а в низовьях Ай Ас Ойка 'Малой Оби бог'. Представляется, что они сидят и стругают щепки, если маленькая щепка, то в воду входит маленькая рыбка, если большая, то и рыба большая. За этим занятием их обычно показывают в сценках-ту-лыглап'ах на медвежьем празднике: «Если отрежешь большую стружку, пусть поплывёт крупноплавниковая, с плавниками рыба! Если отрежешь маленькую стружку. Пусть поплывёт мелкоплавниковая, с плавниками рыба!» [4, 38; ПМА 1].

По бытующим воззрениям главная обязанность Водного духа и Водного царя - давать рыбу, но первого в молитвах можно просить не только о рыбе, но и о лесной добыче [5, 177; 7, 17]. К тому же, если его умилостивить, то он: «В поездке защитит от опасностей и несчастий на воде [5, 178].

Местом обитания духа считаются каменистые речные перекаты, ямы, заводи с бурным течением воды, некоторые таёжные озёра с подземными ключами и не застывающими полыньями, манси их относят к категории ялпыц ма-вит 'священная земля-вода'. В реальности они служат природными заповедниками для воспроизводства рыб и зверей. Проезжая мимо них, люди стараются задобрить духов подношениями, например, для водных духов опускают в воду медные или серебряные монеты.

Для того и другого приносят жертвоприношение [15, 25-27]. Обряды совершались трижды в году: сразу после ледохода, в конце лета (когда возвращались с Оби) и в начале осени, перед ледоставом. Сведения о том, как они отправлялись, мы находим в книге И.Н. Гемуева, А.М. Сагалаева [1, 101-103]. Жертвоприношение животного (йир) проводилось только однажды в августе и на специальном жертвенном Вит хон'у месте, два других были бескровными (пурлахтын вармаль 'угощение') и производились на месте массового вылова рыбы. Место проведения обряда йир почиталось священным, и было запретным для посещений женщинами.

В качестве примера по чествованию Вит хон'а можно привести рассказ Н.М. Садомина: «Выбор места проведения обряда чаще всего выпадает на крутой берег (яр), где обычно имеется ёлка с двумя или более верхушками. На высоте 1,3 м по стволу дерева делается затёс с вырубленной личиной Вит хон а. Под затёсом к стволу дерева ставится Вит хон торум сув 'Вит хон'а божественный посох-молот. На посохе делаются зарубки, означающие число посещений на жертвоприношение в его честь. На ветки, что находятся под изображением, прикрепляется улам, которое включает: «рубаху» из красной ткани с орнаментом (не прошитая, а просто прихваченная нитками); расшитое орнаментом покрывало (ялпыц) с пришитыми по его краям колокольчиками. На нижние ветки

прикрепляются принесённые подарки: ткань (тор), разноцветные полоски ткани с завязанными по углам монетками. Перед ёлкой ставится низенький столик с едой, которую приносит каждый участник обряда. В стороне, к жертвенному столбу привязывается жертвенное животное. Недалеко от священной ёлки разводится костёр с двумя таганами для подвешивания большого чугунного котла и медного ведёрного чайника» [13, 115-118].

Священнодействие начинается с обряда йир 'жертвоприношение животного': на Северной Сосьве, в среднем её течении и в её низовье жертвенным животным могли быть бычок или тёлочка, а в верховьях - дикий олень. С веток ёлки снимается улам или тагыл, так называется полный комплект «одежды», которая накидывается на жертвенное животное и находится на нём, пока руководитель обряда обходит с ним три (семь) кругов и проговаривает пойкил, что соотносимо со словом «молитва». В состав тагыл входят: шёлковая распашная накидка (яр-мак сахи) священное покрывало (ялпыц улам), как оно выглядит не дано видеть никому кроме его хозяина и третий предмет - это нашейный платок белого цвета (ассын (не путать с ар-сын, которым может быть любой кусок ткани, а асшн'ом обвязывают шею покойного в погребальном обряде и жертвенное животное в период обряда йир) [ПМА 2: Алгадьева; Мерова].

Затем хозяин священной территории духа (пупыг) заполняет кровью небольшую, приготовленную для этой цели ёмкость из бересты. В подарки, предназначенные для Вит хон'а, заворачивают камни и всё это осторожно складывают в лодку, после чего она выезжает к стержню реки. Пока лодка делает три круга по солнцу, старший из мужчин поёт призывную песню и просит Вит хон'а об удачной ловле рыбы, после чего кровь выливается в воду, а подарки опускаются на дно. Обязательным в этот день должны быть спортивные соревнования (ка-шл): на воде - на лодках, а на берегу - прыжки через нарты, бег в мешках и др., а так же, говоря современным языком, песенно-музыкаль-ный конкурс, т.е. соревнуются музыканты, кто кого перепоёт и переиграет на традиционном музыкальном инструменте сацквылтап. В предыдущие годы энтузиастами мансийской интеллигенции делалась попытка реконструкции обряда/праздника в честь Вит хон'а. Например, А.М. Хромовой был организован праздник Водного царя в д. Кимкьясуй, Берёзовского района (1996). В проведении ей помогали пожилые манси, приехавшие со всей среднесосьвинской территории. Праздник проходил рядом с поселением на высоком берегу р. С. Сосьва, прошёл он удачно, о чём до сих пор вспоминает народ.

Результаты

Совсем иначе проводится обряд, который посвящается женскому Водному духу. Как выше было сказано, обряд с жертвенным животным проводится в августе: «считалось, что крови его требует дочь Водного духа Вит Хон Аги» [1, 102]. Мифологическая Вит Хон Аги 'Водного царя дочь' в религиозных представлениях манси является более грозным духом, чем её отец Вит Хон и олицетворяет изначальные природные силы с женской сущностью. Выражается это в женской способности «вдыхать жизнь», одушевлять в т. ч. и: «мелкую стружку в мелкоплавниковую рыбу, крупную стружку в крупноплавниковую рыбу». В этом контексте представления о водном духе хозяйке вод тождественны представлениям о первоматери Кал-тась, которая вдыхает жизнь (даёт жизненные силы) в человека. Многие финно-угорские народы особенно ценили лечебные качества воды, например, мордовские знахарки обращались за помощью к великой богине-держательнице воды - Ведьаве [12, 114].

Соответственно, раньше Водный дух представлялся в образе Виткась т.е. праматерь, дающая жизнь водным обитателям. В сказках Витками - охранители дома Вит хон'а 'Водного царя', грозные сверхъестественные существа подводного мира, мохнатоспинные (от древности) и в мужском обличии, что собственно соответствует принципу переосмысления материнского времени в период перехода к отцовскому времени. Очевидно, изначально дух воды был женского пола, т.к. носители языка хозяев водоёмов называют женщинами: я эква 'реки женщина', тур эква 'озера женщина', союм олнэ эква 'в ручье обитающая женщина', а в обращении к духу говорят - аква, аквын 'тётушка/бабушка'. Например, «Астал олэн, тур эква аквын тах ул пилуптавён» букв.: Будьте потише, как бы вас озёрная тётушка не напугала [3, 112]. Возможно, поэтому Вит Хон Аги хотя и считается дочерью Водного царя, но информанты утверждают, что она старше своего отца. В сказках место её жительства рядом с дворцом отца: «Рядом с домом Вит хон'а маленький дом стоит. В маленьком доме с водяными косами косатая женщина, с водяной красотой красивая женщина сидит. Оказывается, это Дочь Вит хон'а» [9, 51-53]. Когда она выходила замуж, отцом ей в приданое была предназначена рыба: «Что в приданое нужно: или корова, лошадь, или же рыба?». Тары Пёсь Нималя Сов говорит: «Наверно в приданое рыба нужна. Когда долгая человеческая жизнь, вечная человеческая жизнь настанет, что же ещё будет есть человек?» [9, 53].

В тексте «Призывная песня Дочери царя Священной Воды» она выходит замуж за Мис-хум'а 'Мужчина мис' мифологического представителя лесных охотников и становится хозяйкой не только водных просторов, но и леса: «Если из воды (что) понадобится - водной рыбы счастливая дочь я (ведь) и есть. Если из леса (что) понадобится - на лесного зверя удачу я сама (тебе) пошлю» [9, 461]. Здесь она выступает в роли хозяйки ма-вит 'земли-воды', поэтому к ней можно обращаться не только с просьбами об удаче в ловле рыбы, но и в охотничьем промысле.

Для манси д. Нижнее Нильдино мифологическая Вит Хон Аги является локальным духом-покровителем в образе Виткась - матери/хозяйки воды, представляющей Водного духа. В рассказах о своей покровительнице жителей деревни совершенно не смущает, что Виткась в фольклоре выступает как страж в мужском обличие. Всеобщий Водный дух здесь представляется локальным духом-покровителем поселения (павлын эква). В религиозной практике манси такое случается, когда всеобщий дух берёт себе в покровительство одну конкретную территорию, например, Куль Отыр дух Нижнего мира имеет свою подопечную ему территорию в д. Ясунт, где является её покровителем [ПМА 3: Мерова]. Нижнее Нильдино поселение не жилое, оно попало в разряд неперспективной деревни (1961), и всё население насильственно переселили для укрупнения д. Верхнее Нильдино. Не все хозяева смогли перевезти свои дома из одной деревни в другую (вверх против течения), преднамеренно оставили не тронутым и общественный дом (яныг кол), где, в священном углу, на специальной полке, хранились дары принадлежащие Виткась (ялпыц павлын пупыг букв. священный дух-покровитель деревни). Деревня стояла без присмотра, однажды, когда случился пожар, она выгорела полностью, остался не тронутый пожаром только яныг кол. Старики говорили, что: «Виткась сумела себя защитить, облила дом водой». В наше посещение бывшей деревни (1994) дом ещё одиноко стоял, у него обвалилась крыша и поэтому мы в него не входили, подарки можно оставлять и в углу с внешней стороны дома. Со временем он ещё больше развалился и в очередное посещение (2017) от дома остались только стены, а в доме, и вокруг уже появились заросли шиповника и деревьев. Небольшое отступление - бабушка автора статьи Анемгурова Анастасия Ивановна, в девичестве Вынгилева, родом с д. Нижнее Нильдино и нам всегда внушали, как мы должны относиться к духу-покровителю и, что нам (девочкам, женщинам) нельзя видеть её изображение. Каково же было наше удивление, когда «Музей природы и Человека» предложил для проекта «Музейный калейдоскоп» выставить экспонат «Нильдинская бабушка» (Али Няхланг Эква). В заявке написано: «Экспонат: фигура духа-покровителя «Нильдинская бабушка» (Али Няхланг Эква) поступил в музей в 2007 году, датируемый концом XVIII - началом XIX в. Нильдин-ская бабушка считается охранителем посёлка Верхнее Нильдино в женском облике. Начало изготовления фигуры относится к концу 18 века (в середине фигуры сохранилась серебряная монета времён Екатерины II), халат из толстого шерстяного сукна с оловянными отливками выполнен в первой половине 19 века. Почитали как покровительницу посёлка в женском облике, хранилась в священном углу одного из домов. 29 сентября 2017 года». Она не может быть покровительницей В. Нильдино т. к. там свой дух-покровитель поселения (павлыц кусяй) и в мужском обличие Нор колыц Ойка. Её перевезли в священный дом, чтобы уберечь от вандалов в нежилом поселении Н. Нильдино. Истории похищения антропоморфных фигур духов-покровителей не так уж и редки. Нам бы, конечно, хотелось, чтобы её доставили на место, которое ей определили для «проживания» Верховные Боги.

Место, где отправляется обряд в честь Водного духа, находится не в поселении, а на озере, которое примечательно тем, что здесь бывает очень много уток. Озеро охраняемо, здесь всегда жил хранитель из рода Вын-гилевых, последним из них, до середины

прошлого века, был Вынгилев Николай Петрович. Он, совместно с женой Фёклой, жил в избушке в начале озера, а место «проживания» духа-покровителя находилось в конце озера [ПМА 4: Сетова]. Несмотря на то, что здесь всегда был всего один жилой дом место называется па-выл 'деревня'= Урай пйвыл. Перевод названия Урай информанты дают разный, 1) как «охранительная/охранника» от глагола уралтащве 'беречь, охранять'; 2) находится на урай 'старица'; 3) потому, что здесь имеется ура 'культовая постройка' в которой обитает дух-покровитель. Добираться до «деревни» трудно, вокруг болото, лодку приходится часто тащить волоком. Информанты рассказывают, что лет десять назад на культовом месте и территории Урай пйвыл'а был «гуляющий» пожар, он трижды подходил и отступал и всё же сумел сжечь их. На пожарище не принято проводить обряды, поэтому в последнее посещение (2017) костёр разводили на берегу озера со стороны Урай пйвыл'а, но «подарки» для Виткась мужчины отвезли, как и принято, на лодке и опустили в воду в центре озера. Там же в воду слили немного вина [ПМА 5, присутствие на обряде].

Из рассказа Е.Я. Анемгуровой (Вынгилевой) «Ткань нужно с собой взять, чтобы она была шёлковая и серебристая. Монетки по углам завязать, завернуть в неё камень и опустить на дно. Там целый подводный город, живут мужчины и женщины. Серебряное блюдо находится там. Ночевать там нельзя, потому что на этом месте может случиться всякое. Наш дом очень большой (= священный), поэтому надо, чтобы человек в этот дом приезжал хотя бы три раза в жизни: маленький, взрослый и старик. Тогда в жизни все будет хорошо. Арсын [ткань, которую привезли в качестве приклада] надо лично передать в дом. Тот арсын, который дали из дома, надо хранить в углу в железной баночке» [ПМА 6: Анемгурова]. Здесь мы видим, что отличие от мужских обрядов имеется. Некоторые моменты схожи с обрядом поклонения Калтась, например, привезённые в подарок приклады забирают и относят на её святилище, а теми, что уже какое-то время находились на святилище (пос), отдаривают прибывших на обряд [6, 77].

Обсуждения и заключения

Из изложенного материала следует, что северные манси, охотники и рыболовы, имели в основе религиозных воззрений промысловую направленность. Характер обрядовых практик составлял умилостивительное обращение к Водному духу, от которого зависело и хозяйственная деятельность, и благосостояние, и здоровье населения. Форма отправления обрядов - коллективные жертвоприношения, как с жертвенным животным (йир), так и бескровные угощения (пури). Из природных духов-хозяев выделяется дух-покровитель отдельного поселения (местный) Н. Нильдино в женском образе. В северной группе манси архаичные формы почитания проявляются в первичности женских духов хозяев рек, озёр, омутов, ручьев их отражением являются фольклорные персонажи.