В. А. Каштанюк - СНОВИДЕНИЯ КАК КОМПОНЕНТ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ КОРЕННЫХ НАРОДОВ АМУРО-САХАЛИНСКОГО РЕГИОНА

В. А. Каштанюк

СНОВИДЕНИЯ КАК КОМПОНЕНТ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ КОРЕННЫХ НАРОДОВ АМУРО-САХАЛИНСКОГО РЕГИОНА

Сновидения в традиционной и современной культуре коренных народов амуро-сахалинского региона: нанайцев, негидальцев, нивхов, орочей, удэгейцев, уйльта, ульчей, эвенков — играют большую мировоззренческую роль. Они не только являются источником специфической информации о реальной жизни, о сакральных её аспектах, но их толкования могут применяться в качестве рекомендаций для решения жизненных проблем отдельного человека или социума.

В отечественной этнографии методика исследований сновидений до сих пор не разработана. Хотя давно известно, что в традиционных культурах сновидениям придавалось большое значение. Сновидения и практика их толкования могут изучаться как самостоятельный объект. При этом главным вопросом становится существование этнической специфики сновидений, прочно связанной с духовной культурой этноса.

В классическом труде К. Кастанеды о культуре индейцев приведены слова знаменитого дона Хуана о сущности сновидения: «В сновидении мы действительно можем воспринимать другие миры, которые мы способны достаточно точно описать. Но мы не сумеем описать то, что позволяет нам их воспринимать, хотя можем почувствовать, как сновидение открывает для нас иные реальности. Я бы сказал, что сновидение — это восприятие, процесс в теле и осознание в уме».

В гуманитарных науках сложилось представление о сновидениях как индивидуально-психологических, культурных феноменах. Наиболее оптимальным признаётся семиотический метод исследований, который основан на следующей парадигме: сны и их интерпретации культурно обусловлены. Наиболее ярким примером служат традиционные общества, в которых роль снов и их толкования связаны с комплексом мифов, преданий и верований. Другими словами, сновидение в архаическом сообществе является специфическим способом мышления, механизмом структурирования знаний о земном, подземном и небесном мирах, об обитателях этих пространств. В первую очередь, сновидения способствуют общению с предками, которые дают различные советы, помогающие избежать потенциальных бедствий.

Известно, что сновидения являются индивидуальными переживаниями и различными визуальные образами во время сна нормального человека. Изучение этого культурного феномена имеет длительную историю и обширную библиографию.

Исследование культуры сна в традиции коренных народов амуро-сахалинского региона представляет региональный вариант этнокультурного дискурса. Специфика определяется рядом этнокультурных, исторических, природно-географических, этнопсихологических, биологических. генетических, расовых, тендерных и других факторов. Немаловажное значение имеет и культурная диффузия, происходящая в результате сложных этнокультурных процессов, межэтнических контактов, происходящих в регионе в Х1Х — ХХ1 вв..

До сих пор проблеме антропологии сна на примере этнографических материалов коренных народов Амура и Сахалина уделялось недостаточное внимание. Хотя имеется достаточное количество этнографических источников и трудов, в которых примеры сновидений используются при решении каких-либо конкретных проблем.

Сны играют большую роль в ритуалах жизненного цикла традиционной культуры коренных народов амуро-сахалинского региона. Так, по мнению нивхов, выбирать имя для ребёнка родителям помогали добрые духи, которые являются матери ребенка во сне, и предлагали различные варианты. По традиционным верованиям нанайцев, душа умершего человека многократно перевоплощается: она трижды живёт на земле, трижды умирает и только после этого цикла для неё наступает вечное блаженство или вечные муки, в зависимости от земной жизни.

По представлениям удэгейцев, главная душа всегда находится вместе с человеком и определяется как дыхание, вторая душа может летать во сне или, когда человек умирает, летает во всех местах, где был человек и следит за тем, чтобы родственники всё делали по ритуалу, затем уходит на запад в загробный мир, и верховное божество определяет, в какой ярус идти этой душе. По дороге в загробный мир душу могут украсть злые духи, и тогда она становится душой-бродягой.

В разряд универсальных ритуалов следует отнести запрет на убийство спящего зверя: удэгейские и орочские охотники предварительно криком будили животное. Хунгарийские орочи, объясняя этот запрет, рассказали, что душа животного может странствовать во сне и в это время в тело зверя может забраться злой дух. Если убить такое спящее животное и съесть, то можно погибнуть. В шаманстве сновидения играли исключительную роль и в процессе становления шамана, и во время камланий.

Л. Я. Штернберг разработал концепцию сексуального избранничества на материалах нанайского шаманства, по которой в будущего шамана влюблялся дух-покровитель противоположного пола умершего сильного шамана, во сне вступает с ним в половую связь, призывает стать шаманом, становится сверхъестественной женой (мужем) шамана и всячески ему помогает. Подобные верования о таком получении дара были зафиксированы и у орочей.

В. К. Арсеньев записал нанайское предание о том, как охотник стал шаманом; представления удэгейских и нанайских шаманов о духе-покровителе указывают на этнокультурные контакты этих народов с маньчжурами. Арсеньев собрал подробный материал о получении шаманского дара и происхождении шаманского института удэгейцев, который подтвердил и дополнил А. Ф. Старцев. В основе удэгейской концепции лежит идея сексуального избранничества. Самый могущественный дух сильного шамана может принимать облик человека, тигра и медведя. Чаще всего человек получал призыв к шаманству во время юношеского полового созревания и во сне видел духа в окружении нерестящихся, как рыба, шаманских атрибутов: бубнов, колотушек, юбок, шаманских ковриков из шкуры оленя и нерпы, шаманского пояса в виде змеи. В случае наводнения шаман пользовался ковриком с изображением драконообразного существа. Вокруг духа находятся также стружки на голову, посох и культовые сооружения. Сильные шаманы устраивают камлание, во время которого юноша находится с ними в сверхъестественной связи, и определяют, что данный человек должен быть призван шаманскими духами. Шаманы спрашивают его о нужном направлении и приходят к духу, который обитает в пещере или в пасти змеи. Шаманы доставляют духа в жилище будущего шамана и вселяют в ритуальную скульптуру, заставляют камлать претендента в поясе и с бубном, иногда в течение года. Считается, чем сильнее будущий шаман, тем дольше у него протекает период становления. Нередко во время камлания неофиту кажется, что он начинает увеличиваться в размерах, лопается на части, впадает в транс. Сильные шаманы выводят его из экстаза и соединяют в единое целое.

У тунгусов Нижней Тунгуски неофит долго болел, в бреду видел злых духов умерших шаманов, которые резали на куски его тело и бросали голову в огонь, где куются атрибуты будущего шамана. В данном описании заметно влияние якутской культуры и выделяется древний мировоззренческий пласт о ритуальной смерти, переделке тела и воскрешении. У удэгейцев связь юноши и его духа-покровителя (в образе женщины) подкрепляется сверхъестественной любовью и половой связью во сне. Женщина сообщает юноше, что она будет его духовной женой, и молодой шаман попадает в полную её зависимость. Человек не сможет отказаться от призыва духов стать шаманом, иначе он умрёт. Всё чаще юноша берёт бубен и пытается камлать. Постепенно к молодому шаману приходит желание вылечить кого-нибудь из своих сородичей. Новый шаман может получить большую силу, чем у прежнего шамана, но может стать и менее сильным шаманом. Из материалов В. К. Арсеньева видно, что дух-покровитель шамана являлся для него возлюбленным существом, как и дух-покровитель нанайских шаманов. По мнению найхинских нанайцев, сильным помощником шамана считается дух, который помогает ему попасть внутрь скал при поисках души.

Выявляются отличия удэгейских верований от нанайских и, в целом, от тунгусских представлений, где бубны и атрибуты рождаются на особом шаманском дереве, нередко символизирующем собой мировое дерево. В шаманстве якутов имеется образ прародительницы шаманов в виде огромной железной птицы, которая воспитывает душу шамана в нижнем мире на ветвях ели [28]. Сходный образ мифической железной птицы широко распространён в верованиях амурских народов. Материалы В. К. Арсеньева подтверждают теорию сексуального избранничества Л. Я. Штернберга, которую критиковал С. М. Широкогоров. Однако в целом С. М. Широкогоров не против такой концепции получения шаманского дара [65]. М. Хопал в результате исследования шаманства Евразии пришёл к выводу о том, что сексуальные отношения шамана с духами играют важную роль в процессе получения шаманского дара.

В. К. Арсеньев описал процесс установки шаманских деревьев аборигенами Амура для отдыха злых духов. Считалось, что злой дух, устав от путешествий, являлся во сне к шаману и приказывал поставить для него специальное дерево в качестве места жительства (чаще всего лиственницу). Шаман произносил извинительное заклинание перед рубкой и возле этого дерева устанавливал скульптурные изображения, жерди с личинами, тонкие лиственницы, о которые злой дух любил чесать спину. На дереве шаман вырезал антропоморфную личину, символизирующую собой находящегося внутри дерева злого духа, и вырубал ступеньки, чтобы дух мог взбираться и осматривать окрестности, на ветках вырезал изображения птиц и животных, которые использовались духом как ездовые.

Таким образом, проведённое исследование позволяет сделать вывод о том, что сновидение в культуре коренных народов амуро-сахалинского региона представляется как особая, специфическая форма общения простого человека, а также человека, наделённого особыми психофизическими и ментальными качествами (шамана, тудина, знахаря), с миром предков, духов, божеств, сверхъестественных существ. Интерпретация сновидений выражается в верованиях, воззрениях, ритуалах и культах. Некоторые сновидения связаны с архетипами, мифологией, легендами и преданиями. Определённая часть сновидений вызвана тоской по умершим родственникам, сородичам, друзьям и связана с последующими поминальными ритуалами. В итоге имеется целый комплекс культуры сна и связанных с ней обычаев и поверий.

Источник