БУРЯТСКИЕ ЛЕГЕНДЫ О ТОТЕМАХ

БУРЯТСКИЕ ЛЕГЕНДЫ О ТОТЕМАХ

Бурятские легенды о тотемистических представлениях народа связаны с одушевлением природы, всеобщим господством культа животных и растений. Поклоняясь зверю, птице, лесам и горам, древний человек связывал свое происхождение с определенным зверем или птицей. Ценности и нормы древнего общества были заложены в идее мифоэпической картины мира, когда человек не отделял себя от природы. Вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и животным, растительным мирами, иногда природными явлениями и неодушевленными предметами воплощается в тотем. Все, что окружало человека, представлялось ему человекообразными существами в образе животных, поэтому в большинстве случаев тотемами являются животные. Тотем воспринимается в качестве прародителя - сотворителя - божества. Этот образ со временем приобретает магический и мифический характер. Известно, что в качестве тотемных предков у бурят признавались животные, игравшие важную роль в их хозяйственной деятельности на разных этапах общественного развития, например: собака, изюбр, бык (Буха-ноен у племени булагат), рыба налим - у эхиритов, птица лебедь - у племени хори, хонгодоров. Орел считался эжином острова Ольхон. Все они представлялись существами антропоморфными. Каждое из племен, составляющих бурятскую народность, а это: хори, хонгодоры, эхириты, булагаты, имело своего тотема.

В процессе слияния родов и племен в единый народ, один из тотемов, например, сильного или многочисленного рода и племени, становится основным, остальные тотемы начинают забываться и отходят на второй план.

Сакральная связь символики образов быка, лебедя, рыбы налима с народом нашла своё отражение в многочисленных родословных повествованиях, в которых эти образы занимают важное положение. В повествованиях о Буха-ноене, шаманках Айсухан и Хусуйхан, о лебедице - праматери хоринских родов, мифологически осмысливается происхождение родов и племен, указываются их тотемы - животные. «Мифологический рассказ о быке-первопредке постепенно перерастает в культ Буха-ноена, который начинает восприниматься в ранге небесного пришельца» [5, с. 167]. Н. О. Шаракшинова пишет: «Вокруг имени прародителя - Буха-нойона создавался целый цикл сказаний и легенд. В течение многих столетий миф о Буха-нойоне видоизменялся. Каждая новая историческая эпоха накладывала свой отпечаток, обогащая его новыми мотивами. В мифе отражаются исторические судьбы всего бурятского народа, процесс объединения бурят в отдельные
племенные союзы» .

У Е. П. Окладникова находим: «задевая небо широкими раскидистыми рогами, божественный бык спустился на землю, породил на берегу Байкала двух героев-близнецов, предков бурятского народа, Эхирита и Булагата, а затем встретил своего извечного врага - Черного быка Тайджи-хана. После тяжелой схватки побежденный Черный бык с ревом удалился. Буха-Нойон лег отдохнуть на этом месте и окаменел навеки».

Вопреки досужему мнению об угасании жанра легенд и преданий мы придерживаемся позиции, основанной на утверждении их активного бытования. Наряду с опубликованными мифами, легендами, связанными с тотемами, и поныне функционируют разные варианты этих повествований, что подтверждается творчеством современных знатоков и исполнителей народного творчества: Ш. Д. Байминова, народного поэта Бурятии; Д. Д. Лыгденова, народного учителя РБ. В их репертуаре такие легенды о тотемах, как о Буха-Ноен бабай, «Заря Азарга», о лебеди. Мифы о Буха-Ноен бабай, «Заря Азарга» считаются одними из ветвей бурятского эпоса «Гэсэр». В своё время этого мнения придерживались сказители Майсан Алсыев, Базар Дырхеев, Ренчин Жамбалов, Дагба Ошоров.

В 1999 г. нами записан один из вариантов легенды о Буха-Ноён бабай у Ш. Д. Байминова. Легенда рассказывает, что недалеко от села Тагархай в Тункинском районе Республики Бурятия находится первоначальное место расположения Буха-ноёна, откуда он охватывал взором все окрестности. По интерпретации сказителей, Буха-ноен своим присутствием вселял в людей покой и умиротворение. Однако недолго при-
шлось ему оставаться в этих местах, по данным легенды, к смене месторасположения его вынудили женщины, по утрам выносившие мусор в его сторону. Ныне Бухын хэбтэшэ находится близ села Далахай.

Характерной особенностью легенды является наличие фантастических элементов, связанных, по нашему мнению, с архаическим мировосприятием человека той далёкой эпохи, когда он одушевлял всю окружающую действительность. В легендах о Буха-ноене органически соединены этическое и религиозное, моральное и социальное. Жители Тунки считают, что Буха-ноен и ныне находится на страже покоя своего народа. Чтобы поклониться своему предку, они отправляются к Саянским горам, поднимаются к его каменному
изображению в виде лежащего рогатого быка, совершают там обряд умилостивления тотема. Большой тайлган в честь Буха-ноена проводился ежегодно в середине лета, его просили о личном благополучии, о хорошей погоде, о приплоде скота.

Н. Л. Жуковская писала, что гора в Тункинских гольцах, расположенная примерно в семи километрах от села Торы и в трех километрах от села Далахай, на склоне которой находится белая скала с двумя выступами (в повседневном обиходе её называют Белый камень), осмыслялась местными жителями как два бычьих рога и в мифологии Тункинской долины ассоциировалась с местом постоянного пребывания Буха-Ноена.

Председатель Ассоциации шаманов Бурятии, Н. А. Степанова отмечает, что представители старшего поколения сохраняют в памяти сюжеты различных легенд, связанных с образами духов-хозяев местностей, гор и рек. Например: Буха-ноен бабай был и остается персонажем народных повествований. Подтверждением тому служит то, что возобновились тайлганы (молебны) в его честь. Н. А. Степанова после совершенного ею в Тунке обряда, посвященного божеству Буха-ноену, имела видение быка с золотыми рогами, а после обряда в честь божества тункинских бурят Шаргай-ноена - видение всадника с копьем в руке [Там же].

Буддийский монах из монгольского племени хорчит по имени Галсан Содбо был одним из первых крупных миссионеров и проповедников буддизма в Тункинской долине. С его именем связано строительство Кыренского дацана. Он, пропагандируя буддизм, уничтожал с помощью своих подвижников шаманские священные места, также переименовал Буха-ноена в Ринчен-хана и воздвиг на белом камне дуган в его
честь. Обрядовые тексты, сопровождающие ритуальные жертвоприношения Ринчен-хану (Буха-ноену) бывают двух типов - сольчиты (молитвы и жертвоприношения) и сэржэмы (жертвоприношения, совершаемые молочной водкой). Эти ритуалы имеют незначительные отличия друг от друга.

В обоих случаях сначала перечисляются все духи, божества, их дети-хаты, упоминаются разные географические территории. Обращаясь к божествам, духам, хатам, предлагают принять подносимую жертву и помочь осуществлению помыслов и желаний просителей, совершающих жертвоприношение.

С. П. Балдаев пишет: «Все племена устраивали кровавые жертвоприношения своим тотемам, считали их покровителями, в опасных случаях призывали их и просили у них защиты. Племя булагат устраивало кровавое жертвоприношение своему тотему - сивому порозу, и призывало его так:

Буха ноен баабай, Отец Буха - начальник,
Будан хатан иибии, Мать Будан - госпожа
Булагад хүни гарбали, Происхождение людей булагатов
Бурят хүни удха Корень людей бурятов
Когда же эхириты устраивали кровавое жертвоприношение своему тотему, то призывали его иначе:
Эреэн гутаар эсэгэмнай, Отец наш - пестрый налим
Эрьиин габа эхэмнай… Мать наша - расщелина берега» [1].

Бурятские племена: хоринцев и хонгодоров объединяет общий культ - культ лебедя. У них популярны легенды о происхождении их от небесной девы-лебедицы. Сходные легенды бытуют среди тункинских, аларских, закаменских хонгодоров. Они считают себя потомками небесной девы-лебедицы. В одном из вариантов легенды герой по имени Сэнхэлэ однажды увидел девять девушек-лебедиц. Они прилетели в облике лебедей, сбросили лебяжьи накидки и стали купаться. Сэнхэлэ спрятал одежду одной из них и стал выжидать. После купания все оделись и улетели. Одна из них не смогла найти свой лебяжий наряд и три дня просидела на берегу озера. Не выдержала она и позвала того, кто спрятал ее одежду. Сэнхэлэ вышел, и девушка вынуждена была выйти за него замуж. Родилось у них девять сыновей и девять дочерей. По прошествии многих лет жена попросила мужа показать ее лебяжью одежду. Уверенный, что после стольких лет совместной жизни она не оставит его, Сэнхэлэ достал ее одежду, а сам продолжал хлопотать у очага. Когда жена в облике лебедицы вылетела через дымовое отверстие, Сэнхэлэ успел только схватить ее за ноги, но она вырвалась [6]. Эта легенда, как и другие варианты легенды «О Хоредой-Мэргэне и его жене» подчеркивает родство двух племен: хори и хонгодор.

Легенды тотемного характера проливают свет на древний период истории родов и племен, позднее наро-
да, когда поклонение животным, олицетворяющим благополучие, достаток, было для него святым. Бурятские легенды: «Буха-ноен», «Хун шубун» повествуют о тотемах племен хори, хонгодоры, булагаты. Современное бытование этих повествований связано с почитанием бурятами тотемных культовых мест. В исторически переломный период для нашей страны происходит смена идеологических постулатов, ко-
торая ведет за собой и новое наполнение нравственных ценностей. Молодежь принимает лишь те ценности, которые реально помогут им выжить в атмосфере рыночных отношений.

И в таких условиях мы считаем, что нужно только приветствовать стремление знатоков и рассказчиков к привлечению большей аудитории для передачи истинно народных произведений, выдержавших испытание временем. Именно повествования, дошедшие до нас из глубины веков, хранящие святость народных верований, способны возбудить в человеке стремление узнать о прошлом, чувство сопричастности к своему народу.

Список литературы
1. Балдаев С. П. Родословные предания и легенды бурят: в 2 т. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1970. Том «Булагаты и эхи-
риты». 363 с.
2. Буха-ноен: записано от Ш. Д. Байминова, 1926 г.р., жителя с. Кырен Тункинского района Республики Бурятия, 1999 г.
3. Жуковская Л. М. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977. 199 с.
4. Окладников Е. П. Олень золотые рога. М.-Л., 1964. С. 118-119.
5. Тулохонов М. И. Генеалогические легенды и предания как источник по этнической истории бурят // Этнокультур-
ные процессы в Юго-Восточной Сибири. Улан-Удэ, 1991. С. 164-171.
6. Хун шубуун (Мать-лебедица): записано от Ш. Д. Байминова, 1926 г.р., жителя с. Кырен Тункинского района Рес-
публики Бурятия, 1999 г.
7. Шаракшинова Н. О. Мифы бурят. Иркутск: В.-Сиб. кн. изд-во, 1980. 166 с.