ТЭХЭ ШАРА МАНЖИЛАЙ

ТЭХЭ ШАРА МАНЖИЛАЙ
***
Сын Хаан Хюруута тэнгэрина - Тэхэ шара Манжилай является божеством, курсирующим между небесными божествами "Эсэгэ гарбал” и божествами земного пространства "Эхэ гарбал”. Он в образе золотистого козла, имеющего соловой масти коня, соединяет их узами согласия:

Из призываний .можно выделить следующее:
Хаан тэнгэриие,
Хатан дэлхэйе
Холбон байжа дуулиНэн
Халзан шарга морине
Хазааргуйгвор хууюулйэн
Хатуу мундуу Манжилай!

Небожителя Хана-Отца,
И Богиню Матерь-Землю
Соединяя устремляющийся,
Соловой масти коня-лыску
Без узды объезжающий -
Крепкий и сильный Манжилай!

Хии болдог Иэльгээ хэйэн,
Эхэ ехэ дэлхэйе
Эсэгэ ехэ тэнгэритэй
Охин дээрэнь холбойон
Эмниг шарга морине
Эмээлгуйгоор хууюулНэн
Эзэн Хюрмын хубуун
Эрхэ мундуу Манжилай.
На склоны Сопки прохладу навевающий,
На синее озеро дуновение насылающий,
Великую Богиню Матеръ-Земли,
И Великого Неба - Опща
Соединивший в пылу (их связи),
Необъезженного солового коня
Без седла объезжающий
Сын Хозяина Хюрма
Избалованный силой Манжилай!

Из этого призывания можно понять, на каком он коне ездит, каковы его функции. Выражение “Охин дээрэнъ” следует переводить “Водочный пир”, так как запах - один из кодовых сигналов в шаманизме.
Подарки-подношения и дары “Сэтэр" и “Шанар" он возносит в небеса.
Из всех девяносто девяти тэнгэринов-небожителей главенствующими являются тс, кого призывают так называемой формой “крещения”, то есть звуковыми кодами строго по рангам.

Звуковой код в форме правки голоса Аh-hээ! Ай-йээ! Ай-йээ! используется только на призывание Творца Вселенной и Эсэгэ Малаан тэнгэрина. Например, с ориентировкой с севера на юг:
Ай-бээ! АН-Нээ! АН-Нээ!
Убэр бэеым хизаарта
Хухэ мунхэ тэнгэриин
*нецензурная брань* барижа Ну у Нан
Орой мунхэ тэнгэриин
Ойрыень барижа НууНан
На самом переднем краю
Вечного Синего Неба -
На пути (небесного пространства) восседающие, КХ)
На самой близкой из вершин
Вечного Неба восседающие
Эмхнлгэ ехые танюулйан
Эрхим ёйо хубаайан
Эсэгэ Малаан тэнгэри
Эхэ Юурэн ибии!
С великим упорядочением познакомившие,
Лучшие традиции распределившие
Небожитель Эсэгэ Малаан
Небожительница - мать Эхэ Юурэн!
и т.д. - девять куплетов.

Звуковой код в форме правки голоса Ай-хйуу! Аh-хhуу!
Аh-хhуу! используется при призывании остальных тэнгэринов-нeбожитeлeй, покровительствующих земному началу.
Затем следует призывание сзади стоящих тэнгэринов-нeбожитeлeй такого же земного плана.

Оно гласит так:
АИ-хКуу! Ай-хбуу! АЛ-хбуу!
Ара талымни хизаар баракан
Арюун далан долоон тэнгэри,
Эхин жолоогыень барабан,
Эмхнлгэ ехые танибан
Хухэдэй Мэргэн баабай
Хултэй Хатан ибии!
Самого заднего края держащиеся
Чистые семьдесят семь тэнгэринов,
За изначальные поводья держащиеся
С великим упорядочением познакомившиеся
Дедушка Хухэдэй Мэргэн
И бабушка Хултэй Хатан!
и т.д. порядки 13 тринадцати строф-куплетов.
В этих призываниях говорится, что с тыльной стороны семьдесят семь чистоплотных небес, управляют ими по праву Меткий стрелок Хухэдэй и длинноногая хозяйка-мать.

Затем идут правосторонние тэнгзрипы-заяны:
Ак-хкуу! Ак-хкуу! Ак-хкуу!
Баруун талымни хизаар барикан
Табин табан тэнгэри бзлзйт,
Табан ехэ уудэн тзнгзри,
Табин ехз мургэл тзнгзри!
Хамагаа ахалмса куукан бзлзйт
Хаан Хюрмаста тэнгэри,
Хатан Гурмэ тоедэймнай!
и т.д. 9 (девять) строф-куплстов.
Затем идут левосторонние т зигэрииы:
Ак-хкуу! Ак-хкуу! Ак-хкуу!
Зуун талымни хчзаарта
Душэн дурбэн тэнгэри,
Дурбэниинь ехэ уудэн,
Душэнииш, ехэ мургэл.
А халмса куукан - Атий Улаан -
Маас хатан тоедэй!
и т.д. порядка 9 (девяти) строф.

Затем завершающим идет Творец Вселенной - Всевышний, в призываниях которого говорится:
Ак-кээ! Ак-кээ! Ак-кээ!
Хамаг галибаа хиракан
Хаан мунхэ тэнгэри,
Ху б эн сагаан дэгэлтэй
*нецензурная брань* монгол гарбал,
Хухылэн хатан ибии,
Хухэ морин кэтэртэй
Хухэ мунхэ тэнгэри! и т.д.

В этих и остальных куплстах-строфах речь идет о том.
что самый главенствующий царь Вселенной - Вечное Синее Небо с покрашенными в красный цвет вратами, на которых стальные запоры, что он всех сотворил, за всеми внимательно следит, освящен амулетом в виде коня сивой масти, что он создал великого монгола и что рядом с ним госпожа Матерь, в белую облачную шубу облаченная. Выход, в небесный астрал шаманы получают посредством сводного онгоиа “Худхэ’’ и “Тэхэ шара Манжилаю" - покрови теля рождения шамана. Он самый резкий среди ошонов: шаман падает без сознания, уходит в "кому”. Только порой "блеет".

Когда в шаманском роду рождается ребенок с клеймом заарииов или завершенных шаманов, когда предки шаманы-онгопы дают свое материальное тело перерожденцу («куудэр бэеынь турэхэдэ"). то приносят козла в жертву "Тэхэ шара Манжилаю". Это - колыбельное посвящение в шаманы ребенка в годовалом возрасте, который в будущем должен держать “Хаяг". Человек имеет три души: “Душу - мысль",
“Душу - дыхание ” и “Душу - тень ”.

При колыбельном посвящении изготовляются “онгон Покровитель". “Шара тэхэ" и изготавливают в кузнице обоюдоострый кинжал “Хоорто", которые вручаются с камланием:
Хуули эсхэжэ,
Хоорто эуужжэ
Хаяг бариха -
Xунэй турэхэдэ,
Тахил табижа
Танаа хундэлбэбди.
Хомсомдоо хадаа
Ёдоо эсхэмсэ,
Еho барихыень
Хаягынь харуулбабди,
Онгыень буулгабабди,
Орхиммжыень хэдэрбэбди и т.д.

Когда шаман уходит в разряд онгонов предков, то он в состоянии наделить своим образным телом - “Душой тенью’’ только одного из 12 поколений своего рода. И это определяет он сам путем вселения онгопа-предка в себя. Остальные две души работают в астрале.

При включении удха шаманов в состав сводного онгона “Худхэ" вселяется дух первого шамана “Бухумэй”, который в истоках шаманизма имел прямое общение с небожителями - с божествами космогонической мифологии. В связи с этим его дух вселяет в себя только шаман полнозавершенный, используя “Хольбогото борьбе” - металлическую трость без призывания путем замыкания трости с онгоном “Амитай”.
Онгон “Амитай” изготавливается и обновляется в каждые три или пять лет путем согласования с самим хозяином шаманских атрибутов. Во время обряда “Оживление атрибутики” снимается часть аорты жертвуемого животного и из него изготавливается Онгон “Амитай”. В специальном разделе “Оживление атрибутики” я опишу порядок призывания: очищение атрибутики, оживление атрибутики и
одухотворение атрибутики, которые имеют свои обрядовые порядки и каноны преподношения с особой формой заклинания.

Помимо духа “Бухумэй ” - первого шамана, в состав информационно-энергетического поля сводного онгона “Худхэ’’ сводятся духи гор и святых всей шаманствующей части “Ара монгол газар” Байкальского региона в количестве 48 (сорока восьми) духов.
Всего их получается 49 сведенных духов.