Уг, узуур и удха – наследственность

Каждый человек носит в себе как духовную, так и телесную жизненную силу, которыми наделен от природы, еще с рождения. Будущий человек снабжается еще в стадии эмбриона всеми теми задатками, какие он будет проявлять, когда сделается взрослым человеком, в своей деятельности в хорошую или в дурную сторону.

Это он будет делать не по собственному желанию или произволу, а вследствие природного влечения, унаследованного от предков, т.е.
удха. Об этом у бурят сложена старинная поговорка: «Удха ударха ү гы, тү ү хэ төө рихэ ү гы» – «Порода не испортится, а история не заблудится и не потеряется». А однажды мудро и метко сказанное изречение не заблудится, т.е. мимо цели не пройдет, его часто повторяют и вполне верят в справедливость этих слов. Считается, что шаманское «удха» должно происходить от какого-нибудь тэнгэри, т.е. небесного, а не земного существа. Так, хородутский шаманский род происходит от Тэгшэ-Мэргэна, спустившегося с неба на землю для поиска Буха-Ноена. Шаманский предок спустился от Санхир Сагаан Тэнгэри в Санаге за Байкалом. Во всяком случае, каждый шаманский род имеет связь с тэнгэринами, иначе шаман не будет признан за настоящего, не будет пользоваться доверием и уважением населения. Все шаманы всячески стараются доказать свое «удха» прямою или косвенною связью с каким-нибудь тэнгэри. Шаманское «удха» идет прямо по отцовской линии и
косвенно по материнской. Причем, «уг, узуур и удха» не равномерно наделяют свое потомство шаманским призванием и духовной силою, иногда, минуя сына и внука, передается «удха» правнуку и не всегда в равной мере – одному больше, другому – меньше, и потому-то шаманы бывают разного достоинства и могущества в своих действиях на шаманском поприще, все зависит от щедрости предков. Но шаманское «удха» никогда не прекращается. Если случается окончательное исчезновение такого природного «удха», то причиною тому бывает примесь крови незаконным путем прижитого матерью плода, зачатого от мужчины, не имеющего шаманское «удха». Такой потомок не будет шаманом никогда. И таким образом прекращается род шаманский, т.к. обмануть природу – человеческую тайну нельзя.

Как исключение из общего правила один шаманский род возник в Кудинске. Эти шаманы именуются «Арадай ү бгэд», аларцы называют их «Арадай аханууд», или же «Хү хэ моритон», т.е. владельцы голубых коней.

Самым первым шаманом названного рода был Бужуухан, он не имел шаманского «удха» от какого-нибудь тэнгэри, но однажды, едучи с шаманом Бааhаном, были в дороге настигнуты грозовою тучей и попали под удар молнии. Шаман Бааhан был убит молнией наповал, а Бужуухан только оглушен до потери сознания. Когда он очнулся от обморочного состояния, то стал способным быть шаманом, т.к. от удара молнии Кукода Моргон Тэнгэри он был наделен шаманским даром и, взяв шаманские свойства от Сар Сагаан тэнгэри, основал и передал шаманское «удха» потомству своему, и род этот у иркутских бурят до сей поры считается великим шаманским.

Кроме шаманского «удха», буряты признают кузнечный «удха», имеющий связь с небесными кузнецами – черными и белыми тэнгэринами. Кузнецы железных изделий признают «удха» белых тэнгэринов, а серебряные – черных тэнгэринов, и каждый молится своему «удха» – тэнгэри. Западные буряты признают кузнечное «удха» выше шаманского на основании поверья о том, что кузнец может сделаться настоящим кузнецом без помощи шамана, а этот последний без помощи кузнеца никоим образом не сможет быть посвящен в шаманы. Ибо перед посвящением шамана кузнец изготовляет необходимые железные атрибуты будущему шаману, который перед посвящением в сопровождении названного отцашамана, наставника и руководителя своего и нескольких почетных одноулусников едет к кузнецу, который согласился сделать необходимые шаманские доспехи. Везут с собой барана, тарасун, сало, молоко и «залаа» (кисточку) голубого и белого цветов, будущий шаман с поклоном привязывает «залаа» к пуговке шубы или халата кузнеца, также к онгону кузнечному, висящему в кузнице, и в
«удха» кузнеца, ко всем инструментам кузнечным, включая мехи кузнечные. Затем брызгают тарасуном и молоком в кузнице онгону и «удха» кузнеца. Барана приносят в жертву тем же духам. По окончании обряда жертвоприношения и молебствия кузнец сразу торжественно приступает ковать шаману железные атрибуты, причем, все время поет что-то, похожее на молебствие, иногда, придя в экстаз, облизывает раскаленное железо и, хватая голой рукой доведенное до белого каления железо, разбрасывает искры вокруг себя по всей кузнице, а присутствующие при этом молча молятся одной правой рукой по-шамански. Если чья-нибудь одежда загорится от искры, разбрасываемой кузнецом, то это считается неблагоприятным признаком для хозяина той одежды.

Как сами шаманы, так и простолюдины говорят, что шаман может по своему желанию наслать своих послушных духов-боохолдоев на кого угодно. Эти «боохолдои» по внушению пославшего мучают намеченную жертву разными болезнями, даже доводят до смерти. Иногда, покончив с первой жертвой, зло переносят на семью его и, таким образом, могут погубить весь род несчастного.

Верующие в шаманство буряты по возможности избегают гневать шаманов и потому угождают им, уступая во многом, а шаманы умеют пользоваться своим исключительным и выгодным положением.

Шаманов не боятся одни кузнецы, имеющие свою кузницу. По убеждению шаманов, как бы он ни был могущественен духовной силой, он не может навредить кузнецу, т.к. душа кузнеца от преследований шаманских духов-боохолдоев уходит в горн и там лежит, насмехаясь над бессильем «боохолдоев», ибо эти злые духи боятся близко подходить к горну из опасения спалиться там. По мнению бурят, «удха» дает всему основу и продолжается в жизни целого ряда поколений: потомок шамана склонен быть шаманом, потомок кузнеца – кузнецом, плотника – плотником, вора – вором и т.д. Одним словом, все зависит от худого или доброго «удха». И так будет продолжаться до скончания века «галаб дү ү рэтэр» (конец света).

Бывает еще соединенное «удха» – кузнечно-шаманское, представителем такого двойного «удха» был один великий шаман в Кудинске по имени Маланак hабалзаев, специальность его была ловить и уничтожать злых духов, так называемых «Ада и Анахай», которые губят маленьких детей обоего пола. По сказанию кудинских бурят, Маланак имел столкновение с русским человеком, с русским богом Иисусом Христом. Этот последний оказался в борьбе сильнее Маланака, потому Маланак убежал и спрятался в горне кузницы, а русскому богу не удалось поймать его. Под конец своей жизни Маланак сильно зазнался и пошел против самого Эсэгэ Малаан Тэнгэри, за что душа Маланака посажена в тюрьму Эрлин-хана сроком до истечения девяти поколений, поэтому его шаманское «удха» с тех пор прервалось, т.е. из его потомков никто не сделался шаманом.

Теперь говорят, что срок заключения Маланака уже истекает, и потому ожидают в недалеком будущем появления шамана из рода Маланака.
Различают несколько видов «удха»:
а) «халуунай удха» – по отцовской линии;
б) «хари удха» – по материнской линии;
в) «нэрьер удха» – небесное удха;
г) «дархан удха» – кузнечное удха;
д) «буудал удха».
Здесь мы должны отметить утверждение Т.М. Михайлова (1980), который считает, что шаманские происхождения «нэрьер удха» и «буудал удха» не передавались по наследству.

(Гергенов М. Н.
Шаманизм у бурят Предбайкалья)

Об удхах наука сложная, у каждой народности свои представления о душах-то имеются...