Очаг - центр монгольской юрты

ОЧАГ - ЦЕНТР МОНГОЛЬСКОЙ ЮРТЫ

Очаг— символ обжитого дома, место обитания хозяйки огня — богини Ут (Од) или хозяина огня — Отхан-галахан. Известно около десятка имен и эпитетов, под которыми он (она) выступает в гимнах и призываниях. Все исследователи культа огня у монголов полагают, что первоначально божество огня и до­машнего очага было женским. Но о формах его развития в более поздние эцохи мнения расходятся: од­ни считают, что в период сложения классового общества оно превра­тилось в божество мужского пола, другие — что возникло целое семейство хранителей огня, среди которых были «мать огня», «отец огня», «дедушка огня», «бабушка огня», «молодая хозяйка огня» и даже «сестры огня». Так или ина­че, вся семья божеств огня связана с домашним очагом.

Очаг— это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства, и место, вокруг кото­рого протекает вся жизнь семьи. Кроме того, очаг — связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Эта идея передается с помощью весьма материального предмета или предметов, а именно камня, а чаще — трех камней, которые называ­ются в разных районах страны по-разному: «камни отца» (авын чулуу), «очаг отца» (авын голомт), «три опорных камня» (тулгын гурван чу­луу). Когда-то их возили с собой при перекочевках, потом стали ос­тавлять на месте старой стоянки, а на новой просто подыскивали в окрестностях три камня нужной величины. Однако комплекс свя­занных с ними представлений еще сохраняется. При установке юрты на новом месте их кладут в центре первыми, а уж потом начинают вокруг ставить решетчатые стены. Этот обычай сохраняется и в наши дни: в сентябре 1985 т. мы наблюдали, как их ставили в юрте для но­вобрачных у хапха сомона Баян-Тэс Завханского аймака МНР. Когда юрта установлена, камни переносят в хоймор и хранят там до сле­дующей кочевки. У дариганга, например, отмечен обряд ежедневного кропления «камня предков» молоком первого утреннего надоя.

С очагом и огнем связан ряд весьма важных запретов, от соблюде­ния которых зависит благополучие семьи. Цель их — ни в коем случае
не допускать осквернение очага и оскорбление хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода.
Запрещалось лить воду в огонь. Этот запрет известен многим народам Евразии (якутам, бурятам, таджикам, русским и др.). Д.К.Зеленин
объясняет его древним поверьем о вражде духов-хозяев воды и огня, трансформировавшимся позднее в различные охотничьи, скотоводче­ские и другие запреты. Точно так же запре­щалось касаться огня ножом или какими-либо острыми предметами и даже, как отмечает Плано Карпини, «...рубить топором возле огня, ибо они (монголы. — Н.Ж.) веруют, что таким образом может быть отнята голова у огня». До сих пор кое-где (например, у халха Убсунурского аймака) гостю, оставшемуся на ноч­лег в юрте, запрещено спать, вытянув ноги в сторону очага; считается, что это может испугать духа-хозяина юрты. Нельзя бросать в огонь грязь, мусор, особенно волосы.

Страшным грехом считалось лить в огонь молоко. Хотя молоко было «белой», а стало быть священной пищей, первоначально жертва огню состояла только из масла (отсюда один из эпитетов хозяйки ог­ня — «масляное лицо»). Поэтому даже случайное попадание молока в огонь нуждалось в специальной искупительной жертве.