Мироустройство эскимосов

Религиозные представления азиатских эскимо­сов близки к чукотским. Согласно их верованиям, существуют три главных бо­
жества: владыка воздуха и хозяин вселенной Киягнык, владычица моря Седна, владычица земли Пинга. Владычица моря - старая моржиха, живущая в хижине на дне океана.

Верили эскимосы также в некую безличную мощь, называвшуюся сила (хила), от которой зависели явления природы, удачи и неудачи человека. В не­которых диалектах эскимосского языка термин сила означает такие отвлечен­ные понятия, как “пространство”, “внешний мир”, “погода”, “стихия”, “воздух”.

Все необычайное приписывалось силе. Она была повсюду и проникала во все.
В каждом из миров, по представлениям эскимосов, существовало множество ДУх о в - добрых и вредоносных. Добрые отождествлялись с животными и птицами.

Злые (туг’ныг’ат) представлялись в виде антропоморфных великанов или кар­ликов, либо существами самых фантастических форм. При встрече с людьми злые духи приносили несчастье, болезни. Самым жестоким духом был подзем­ный дух Нунамйо. И добрых, и злых духов нужно было ублажать жертвами. Духи могли менять свой вид и были непредсказуемы, как природа.

Земной мир, по представлениям эскимосов, населен многочисленными ду­хами-хозяевами - инуа11, что буквально означает “его человек”, но это не душа в понимании европейца. Считалось, что инуа живут во всех одушевленных и не­одушевленных предметах, в том числе в воздухе, в ветре, в воде, на земле. Все вокруг - растения, камни, земля, лед, вода, горы, холмы, явления природы, сон и другие состояния человека - все имеет своего духа-хозяина. От них зависит успех или неуспех хозяйственной деятельности. Инуа может принимать вид ма­ленького человечка с деформированными чертами лица или маленькой копии того предмета или животного, духом которого он выступает. Инуа животных мог принимать облик людей. С инуа имеют дело только шаманы. Правда, во время охоты эскимос мог сам призывать своего духа-помощника, чтобы получить его поддержку, либо спеть специальную песню, чтобы приманить добычу (Руссело, 1999. С. 143-144). Инуа могут быть разными по значимости, от самых крупных и главных хозяев до мелких и малозначимых. Кроме инуа, у живых существ есть просто душа - тарнек.

Добыча зверя не считалась его убийством. По представлениям эскимосов, животные хотят, чтобы их убивали, поскольку их души возвращаются, чтобы вновь обрести плоть. Зверь сам жаловал в гости к людям. О промысле зверя го­ворили: “оморжился”, “онерпился” и т.д. Все, чего хотят животные, - это чтобы их смерть была обставлена соответствующим ритуалом. Поэтому, когда живот­ное убивали, выполнялся определенный ритуал, позволявший ему, по мнению охотников, возвратиться туда, откуда оно прибыло. “Гостя” старались всячески
ублажить, чтобы он остался доволен приемом и снова пришел к охотникам. Так же, как у других охотничьих народов Севера, промысловый культ включал обря­ды по умилостивлению добытого зверя и его проводы с просьбами, чтобы он не сердился и возвращался к людям “во множестве”.

Всякий раз после добычи моржа или тюленя строго соблюдался обычай при­ношения даров “хозяину моря”. Охотник никогда не вносил добычу в дом, преж­де чем его жена не выйдет навстречу и не “напоит” убитого зверя водой из спе­циальной ритуальной мисочки. Этот обряд соблюдался неукоснительно. Черепа убитых животных благоговейно омывали в воде и относили в святилище. Нару­шение обрядов грозило охотнику неудачей на охоте - никто из зверей не захотел бы снова стать добычей неучтивого человека.

Эскимосы посвящали животным специальные праздники. На этих праздни­ках охотники совершали обряд примирения с убитыми ими животными, прино­сили извинения за причиненные страдания. Они верили, что звери скоро снова возродятся к жизни, но уже в другом облике (Меновщиков, 19596; 1964; 1974; Воблов, 1952; Теин, 1975).

Амулеты, татуировка и рисунки охрой и графитом на лице защищали от злых духов, болезней, помогали в промыслах. Амулеты у эскимосов были широ­ко распространены, они могли быть семейными или индивидуальными. Первые, связанные с семейными обрядами, передавались по наследству. Ими могли стать части животных, птиц или каких-либо предметов. Индивидуальными амулетами были, как правило, костяные или деревянные изображения живых существ, бу­сины, которые одновременно служили и украшениями.

В религиозных ритуалах часто использовались маски, изображающие раз­личных духов.

Для мировоззрения и религии эскимосов характерен шаманизм, который включил в себя различные элементы дошаманских верований и практик. Служи­телями культа являлись шаманы (ангекок, ангакок).

Шаманские церемонии играли большую роль в жизни поселка. Шаман яв­лялся посредником между духами (тунг’ныг’ат) и людьми. Благодаря общению с духами-помощниками (tornak) он “изгонял” болезни, помогал вернуться про­павшим в тундре или унесенным на льдине, “устанавливал” хорошую погоду и “вызвал” промысловых зверей. У духов помощников был, в свою очередь, свой хозяин (tornarsuk).

Шаман мог нейтрализовать действия злого колдуна или другого шамана, на­славшего порчу. Одной из его обязанностей было “путешествие” к луне или к хо­зяйке моря с просьбой “выпустить” животных, чтобы охота была удачной. Особого костюма у эскимосского шамана не было, на шаманскую специали­зацию указывали особые знаки на обычной одежде: подвески, бахрома, кисти. За свои услуги шаманы получали вознаграждение.

Шаманами могли быть и мужчины, и женщины, но последние считались более сильными шаманами. Женщина руководила религиозной жизнью семьи. В ее ведении находились священные амулеты (охранители); она готовила обрядо­вую пищу; старейшая в семье женщина наносила татуировку и знаки помазания.