Культовый атрибут Шаманская Маска

Важное место в шаманских обрядах занимают специальные атрибуты, имеющие сакральный и мистический смысл. Помогающие проводить ритуалы, они связаны с духами, определёнными силами и энергиями. Маска выступает значимым предметом силы во многих традициях и культурах, проживающих на разных континентах и в разные времена, она служит средством выражения внутреннего потенциала шамана, средством единения с духовной сущностью, изображенной на маске, а также в качестве маскировки, сокрытия личности шамана в мире недружественных духов. Традиция создания масок имеет далекие корни и происхождение. Каждая маска связана с определённым культом, духовной сущностью, с могущественной силою. Надевая маску, шаман или участник ритуального действия, не просто облачается в традиционный атрибут, а соединяется с мистическими силами, на время, утрачивая своё обычное состояние, перевоплощаясь в предка, проявленного в маске.

Путешествуя по мирам, шаман мог бы обходиться и без атрибутов, но именно шаманские предметы силы позволяют полностью и всецело соединиться с духами. Одевая во время ритуала маску животного, входя в измененное состояние сознания, шаман соединялся с духом животного так, что чувствовал это всем своим существом, каждой клеточкой своего тела, каждым движением и вздохом он был един с духом животного. Только так можно получить глубокие ответы на вопросы, только так можно более явственно проникнуть в мир духов, и ощутить, как они себя чувствуют, о чём думают, о чём знают, но молчат.
Считается, что ритуальная маска выступает как средство проявления духовного потенциала. На масках можно встретить изображение духа-предка, животного, птицы, мифического персонажа. Через шамана, посредством ношения маски, проявляется дух, будь то предок или животное. Дабы усилить контакт с духом, шаман и одевает маску. Некоторые народы применяли маску в целях усиления концентрации.

Изготавливают маски из разных материалов, — из металла и дерева, из кожи, меха, сукна, рогов и других предметов, и применяют только в ритуальных целях. Особенно сильной является маска, изготовленная лично шаманом, либо сделанная под его руководством. Здесь в процессе изготовления участвуют духи и невидимые силы, проявляющиеся в материальном мире через шамана.
Среди некоторых народов Сибири и Северной части Азии маска является редким атрибутом, и практически не встречается. Так в шаманских традициях многих этносов маску в шаманских обрядах не используют. Чукчи масками детей пугают, а юкагиры применяют во время захоронения умерших, дабы их души не смогли распознать, кто находится под маской.
Кумандинские шаманы иногда одевают маски, сделанные из коры берёзы, брови и усы для которой делаются из беличьего хвоста. В шаманской традиции алтайских гольдов во время проводов умерших, шаманы покрывают лицо сажей для маскировки от духов.
В традициях разных народов на масках проявляют личины — духов предков. Когда шаман одевает маску, он соединяется с предком, наделяясь при этом его силою и способностями. В ряде шаманских традиций маске отводится такое же место в шаманской практике, как и костюму. Ритуальная маска, подобно костюму, преображает шамана и наделяет его сверхъестественными качествами и необычным поведением.
Маска это также и защита от злых духов. Это единение с пантеоном или культом, стоящим за духом маски, и взывание к их помощи, поддержке и заступничеству. К примеру, маска медведя может связывать со всеми медведями некогда жившими. Маска это единение с богами, со всеми мудрыми и сильными духами этого культа. Она даёт возможность предстать в мире духов в видоизмененном образе, если требуется проникнуть куда-то незаметно. Это возможность наделить себя сверхчеловеческими качествами, достижение которых в обычной жизни невозможно. Маску не стоит одевать забавы ради. Это культовая вещь, требующая уважения и бережного обращения.

Для северных и сибирских народов маски играли важный церемониальный смысл. Их надевали во время проведения шаманских и промысловых ритуалов, на праздники и другие важные события. Посредством подобного действия воплощалась идея превращения человека в животного, духа, первопредка. Так состояние человека существенно менялось и проявлялись не свойственные ему качества и манеры поведения. Первые упоминания о ритуальных масках Сибири встречаются во втором-первом тысячелетии до нашей эры на наскальных рисунках.
Народы манси и ханты маски надевали в период проведения «медвежьего праздника», делали их из бересты, с длинным носом, усами и бородой. У ненцев они носили человекоподобный облик, и использовались в камланиях. Маски ненцев интересны тем, что изготавливались они четырёхугольной формы, без прорези для глаз и рта, и назывались «тадибея», что в переводе означает «скрывающий глаза». Чаще их делали из чёрного сукна, украшали красным сукном и белой шерстью оленя. Бусины или пуговицы пришивали вместо глаз, рта и носа. Смысл облачения в маску заключался в том, что под маской скрывается не сам шаман, а другое лицо.

В изготовлении деревянных масок в отверстия для глаз вставляли бусины из кости или камня. Зубы выделывали из дерева или кости (эскимосские маски). Волосы, усы и бороду имитировали кожей с медвежьей или козьей шерстью. Шаманы Бурятии мастерили маски в форме овала, подвешивая к ним железные кольца, конические подвески и ремешок, прикрепляли бороду, усы и брови, делали отверстия для глаз и рта.
Маски эвенков были весьма разнообразными, их изготавливали из кожи и дерева, разрисовывали с помощью красок, внизу крепилась длинная борода, маскам делали специальные ремешки для удобного ношения. В 19-20 веках эвенки стали изготавливать кованые маски из железа и жести. Со временем стала исчезать у эвевенкийской народности традиция совершать шаманские обряды в масках, но они продолжали играть роль культового предмета. Во время ритуалов маску прикрепляли на костюм шамана или ставили на видное место в доме, когда совершался обряд.
Значимое место шаманские маски занимали у удыгейцев. Так, шаманская маска «хамбаба», в переводе с удэгейского означает «хозяин тайги», изготавливалась плоской, либо в виде шлема, с человеческими и животными чертами. Воплощали маску обученные мастера, внешняя часть её покрывалась золой ясеня, так она окрашивалась в коричневый цвет. Губы, щёки покрывали красной краской, брови выкрашивали в чёрный. Наносили на неё специальную татуировку, подвешивали украшения, а по краям маски рисовали черную тонкую полосу, словно это был мех медведя.
В музеях представлены интересные древние работы масок из разных традиций. В Санкт-Петербургском музее этнографии хранится очень интересная маска, вырезана она из дерева и соединёна с головным убором. К убору приторочены фигуры змей и лягушек, сделанных из кожи. Так головные уборы с подобными предметами изготавливались для защиты и устрашения враждебных сил. Наверху головного убора крепилась птица из кожи с железными маленькими рогами на голове. На лобной части маски – рисунок двух лягушек, яркой раскраски. Контуры глаз очерчены черным цветом. На маске отсутствуют усы и борода, а левая ноздря украшена женской серьгой. Маска отчётливо передаёт образ женщины шаманки.

Подобно другим народам, не так давно переживающим негативное влияние цивилизации, народ удэге, коренные жители Приморья и Приамурья, сберегли одну простую идею, имеющую глубокое осознавание, практически не достижимое для понимания современного человека. И идея эта такова, что человек является — частью Природы. Но не главной частью, а подчинённой.
В старые времена человек жил, мыслил, делал поступки не только по своей воле, а воплощая в жизнь в первую очередь природные принципы и волю небес. Основной природный принцип связан с Солнцем, источником жизни, дающим свою энергию, ничего не беря за это взамен, питающим и согревающим всё живое в природе. Именно Солнце одарило людей двумя различными с первого взгляда смыслами: идею о безграничной щедрости и идею бережливости, которые были людям понятны и применяемы в жизни. Солнце учит одному важному закону, помогающему гармонично существовать в этом мире. Мудрое и сильное Солнце учит человека не брать, а давать, но если и брать, то лишь столько, сколько необходимо. Это правило непременно выполнялось многими коренными народами, в числе которых был и народ удэге, проживающих в Уссурийской тайге. Ввиду того, что на спокойную жизнь людей неустанно посягали недружественные злые силы, а для защиты и противостояния этим силам одного постижения природных принципов было недостаточно, выполнение определённых ритуалов помогало выстраивать, налаживать и сохранять порядок. На самом деле, они лишь вторили действиям стихий, вовлекая человека в мир пространственных и временных энергий. Шаман выступал сведущим человеком в таких вопросах.

Камлание шаманов удэге в сущности своей является таким действием, в котором шаман выходит за границы собственной личности, и вручает своё сознание и тело воле духа, олицетворяющими природные стихийные силы. Во время обряда, использовал удэге шаман бубен, костюм, пояс, с нанесёнными на них магическими символами, и особое место в облачении занимала шаманская маска.
В шаманизме существует вера в то, что душа не умирает вместе с телом, а имеет цикл перерождений. В мире духов существуют как добрые, так и злые духи. Считается, что маска тесно связана с культом смерти и черепов. Так шаман, одевая маску, словно сливался со слепком своего предка, тем самым становясь продолжением незримого потока своих духов и духов предков.
Главным в маске является её внутреннее содержание и внешнее выражение в виде культурного наследия наших предков. Применяя шаманскую маску в обрядах, можно расширить духовный и мистический опыт, приобрести новые знания и информацию, усилить связь с духам.

Вогульская маска с медвежьего праздника. Береста, оленья шерсть, корень сосны Цембра. 21 х 22 см (без бороды).
Происхождение - д.Сартынья, р.Сев.Сосьва (ХМАО-Югра)
Приобретена в 1877 году Августом Альквистом. Поступила в этнографический музей Императорского Александровского университета в 1880 году (ныне Хельсинкский университет в Финляндии).