Жертвоприношение огню (Гал тяклгн)

Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 1994.

Этот малый праздник, посвященный воде, начинался примерно 10 числа месяца свиньи (август). Торжество состояло из двух церемоний: освящения (Усн аршан) и жертвоприношения (Усн тяклгн) воде. Обряд Усн аршан прост. На берег крупных водоемов приходили священнослужители для чтения молитв и освящения таким образом воды. По окончании молитв миряне с поклонами подходили к воде и пили ее, затем поили скот.

Через несколько дней после этого обряда совершалось жертвоприношение воде — Усн тяклгн: люди собирались у источников и водоемов, бросали в воду монеты, различные фигурки из теста для умилостивления духов воды. Иногда хозяину водного пространства приносили в жертву белого или серого козла, при разделке туши которого вместе со шкурой оставляли половину головы, в священный дар входили также сердце, печень, легкие и почки. Шкуру вешали на шест, который затем вбивали в середину реки, озера или на берегу. Каждый участник должен был зажечь лампаду, сделанную из теста. Все лампады помещали на плот вместе с жертвуемыми монетами1. Хотя и этим обрядом руководило калмыцкое духовенство, содержание его явно добуддийское. По мнению А.П. Окладникова, “в древнем искусстве и верованиях Центральной Азии исключительное место занимал образ козла — теке, символа солнца”2. Исследователями высказывалось предположение, что у бурят ранее бытовало представление о козле как символе солнца3. Вероятно, это было характерно и для калмыков.

Таким образом, единый праздник освящения и жертвоприношения воде состоял из двух частей, различавшихся друг от друга по времени зарождения и содержанию: первая часть была более буддийская, вторая — традиционная.

Обряд жертвоприношения огню — очень древний, истоки его в культе огня монголоязычных народов. Его исполнение приходилось на месяц мыши, 22 число, что примерно соответствовало концу октября. В преддверии зимы приносили жертву огню, чтобы задобрить огонь и солнце, смягчить холод и сделать зиму теплой.

Как и в других календарных праздниках, в Гал тяклгн выделяются два уровня обрядов: семейно-родовой (древние обряды) и общественный, церковный (буддийские).

Обряд жертвоприношения предваряли особые приготовления: разделка туши тарана согласно особым правилам, разжигание костра в центре кибитки, отгороженном глиняным барьером. С трех сторон от очага за барьером устанавливали ветки с укрепленными на них клочьями шерсти.

Первая часть обряда состояла в принесении в жертву бурханам нижней части головы и крестца барана. Сначала читали молитву, зажигали лампады. Затем в костер приносили жертву огню: в последовательности, имитирующей сожжение животного, сжигали определенные части туши. Кроме костей и мяса, в жертву приносили жир, молочные продукты. Возжигали благовония.

Вторая часть обрядовых действий заключалась в том, что мальчик-подросток обходил по часовой стрелке костер до закрытых дверей, держа в руках суму с жертвуемыми частями туши. У дверей, прислонив суму с ее содержимым к отверстию в двери, он начинал восклицать: "Хурэй! ' Его поддерживали все сидящие в кибитке. После этого он проходил в северную часть кибитки к сидящим мальчикам пяти-семи лет и давал им попробовать из сумы вареной печени и сердца. Эти действия повторялись трижды4.

После окончания обряда предметы сгребали в огонь и не притрагивались к ним до утра; золу погасшего костра в течение трех дней запрещалось выносить за порог, остатки сгоревшей лодыжки и сальника хранились для лечения ими болезней.

Символика Гал тяклгн заключается в умилостивлении огня, хозяина очага и солнца. Но отдельные элементы второй части обрядовых действий требуют разъяснения. Кормление мальчиков, обычно младших в семье — символическое кормление хозяина очага; ведь именно младшему сыну калмык оставлял кибитку. Младший ребенок назывался "отхон". Это слово изначально связано с культом огня и хозяина очага. "От" — корень, взятый из тюркских языков, означает "огонь", однокоренным к нему является калмыцкое "утан" (дым). У монгольских народов существовало понятие "Отхан-Галахан" — "Хан, хозяин огня". Поскольку во время обряда в жертву приносилось не только мясо, то детьми вкушались и другие продукты. Вообще младшему сыну полагалось по окончании ритуалов съедать и подношение "дееджи".

Восклицание "Хурэй!" — "Воскресни, одушевись!" — по мнению исследователей, означает призывание души, водворение ее в сердце и дыхательные пути животного.

Таким образом, цель Гал тяклгн заключалась не только в жертвах огню, а тем самым и солнцу, символом которого на земле он является, но и в охранительной магии, направленной на ребенка, осуществляющего преемственность поколений.

Символика жертвоприношения огню и очагу хорошо отражена в йоряле, произносимом во время Гал тяклгн:
Потряхивая круглой головой,
Короткими коленями преклонясь,
Выбрав лучищй из месяцев,
Выбрав лучший из дней,
Приношу в жертву белого барана с желтой головой.
Прошу у Окон Тенгри счастья и благоденствия. Хурэй! Хурэй!
Да возвратятся оторвавшиеся, заблудившиеся! Хурэй! Хурэй!
Да восторжествует благополучие от желто-пестрых коров,
похожих на львов, с саженными ногами
и аршинными бедрами. Хурэй! Хурэй!

Образ Окон Тенгри связан с этим празднеством, как и с праздником Цаган сар. Калмыки поклонялись ей как божеству огня, покровительнице очага. О связи Окон Тенгри с культом огня говорит предание о посещении Чингисханом ойратской кибитки, когда хозяин первую порцию молочной араки плеснул в огонь со словами: "Пусть помилует нас огненная Окон Тенгри".

В обряде Гал тяклгн участвовали и представители буддийского духовенства. Их роль заключалась в том, что после окончания церемонии сожжения, проследив за соблюдением жертвоприношений "дееджи" каждым участником обряда, священнослужители читали молитвыпоминанияпредков и благославления живых. После завершения молитв гелюнгу отдавали часть мяса, хотя начально его есть можно было только родственникам. Но впоследствии съеденное духовенством стали считать за принятое божествами, а также духами предков. Кроме угощения, гелюнга благодарили новой одеждой. В целом же элементы праздника были добуддийские по характеру. Хотя в этот день в хурулах отмечался большой праздник в честь Бурхана Багши, обряд Гал тяклгн не был с ним связан.

Источник