Бубен - один из главных атрибутов шамана

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.
Типичный шаманский бубен состоит из круглой деревянной рамки в форме кольца, диаметром около 50 сантиметров, обтянутой коровьей или бараньей кожей. Кожа на барабане сильно натягивается с помощью кожаных шнуров, которые в центре привязывают к металлическому кольцу, служащему также ручкой. Внутри рамки прикрепляют медные монеты или зубы животных таким образом, чтобы они звенели или гремели, когда бубен трясут. Палочка, которой бьют в бубен, изготавливается из бамбука или кости из ноги небольшого животного. Ручка бубна украшается с помощью полосок яркой (обычно красного цвета) материи, символизирующих солнечные лучи. В некоторых племенах вместо деревянной рамки используется железное кольцо с прикрепленной к нему ручкой.
Конструкцию и украшение бубна шаман должен увидеть в особом сновидении. Перед тем как приступить к его изготовлению, необходимо в течение нескольких дней воздерживаться от сексуальных контактов, а перед началом работы шаман должен хорошо вымыться.
У опытного шамана обычно есть несколько бубнов. Когда он умирает, один из них сжигают вместе с ним, чтобы душа шамана смогла совершить на бубне путешествие на небеса.

(С) "Шаманизм по ту сторону" . изд. Минск Плопресс 2002

Шаманский бубен как модель вселенной

Композиция рисунков (Часть 1)

Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки.

Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные членения мироздания — его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.

В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси бубна, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе: лучистый круг - солнце, соединенное линией с лучистой звездой; луна в виде полумесяца; летящая птица; два оленя - самец (изображение с рогами) и самка (без рогов). В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров - самца и самки. В левом нижнем секторе: пара оленей (самец и самка); культовое сооружение, состоящее из березовых жердей или деревьев, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос.

В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси бубна, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе: лучистый круг - солнце, соединенное линией с лучистой звездой; луна в виде полумесяца; летящая птица; два оленя - самец (изображение с рогами) и самка (без рогов). В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров - самца и самки. В левом нижнем секторе: пара оленей (самец и самка); культовое сооружение, состоящее из березовых жердей или деревьев, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос.

Можно предположить, что первый из перечисленных секторов означает небесный мир, второй - мир горной тайги и ее обитателей, третий - мир людей, четвертый - подземный мир, из которого вылетают насекомые (хотя их изображения больше походят на птиц, в описи собирателя указано, что это "рой ос", а, согласно мифам многих сибирских народов, жалящие насекомые произошли из тела сожженной и низвергнутой в нижний мир ведьмы-людоедки).


( Бубны эвенков)

Шаманский бубен как модель вселенной

Композиция рисунков (Часть 2)

Этот рисунок был сделан селькупом Фомой Пеших по просьбе этнографа Е.Д.Прокофьевой в 1928 г. По всей видимости, он стремился не столько воспроизвести конкретную разрисовку бубна, сколько передать суммарный смысл наносимых на бубен изображений: правая его половина означала светлый (верхний, небесный, дневной), а левая - темный (нижний, подземный, ночной) миры; кроме того, в соответствии с традиционной для селькупских бубнов композицией небо занимает центральную, земля - среднюю, а подземный мир - крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна; на внутренней стороне обечайки селькупы также наносили рисунки (в исполнении Ф.Пеших они оказались изображенными на самом бубна).

Этим же композиционным членениям соответствуют и нанесенные в соответствующих зонах изображения: в нижней правой ("светлой") части нарисованы олени, а в левой ("темной") - медведи; снизу справа - обычные человеческие фигуры, а слева - обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними - солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы - родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, повидимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком, а в правой - парная ему фигура человека на нарте, запряженной оленем. Хорей, которым ездок погоняет оленя, нарисован отдельно, позади едущего, поскольку обе руки у него заняты: в одной он держит шаманский бубен, а в другой - колотушку. Судя по этим атрибутам шаманского снаряжения, а также по тому, что нарта имеет семь соединяющих полозья с сидением планок-копыл (в отличие от обычной четырехкопыльной нарты семикопыльная считалась священной и предназначалась для хранения и перевозки культовых предметов, изображений духов и т.п.), на этом рисунке изображен либо сам камлающий шаман, либо уже умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в верхний мир. Интересно, что солнце и луна на рисунке Ф.Пеших поменялись местами: первое изображено в левой, а вторая - в правой части; возможно, это означает, что путешествие шамана приурочено к лунному - "темному" (ночному или зимнему) времени.

Среди рисунков на внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося на края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной.

(Рисунок селькупского бубна)

Конструкция бубна

Традиционные представления народов Сибири о пространстве и времени наиболее полно воплощены в шаманском бубне. Бубен — это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.

(Схема бубна: а — наружная сторона бубна; б — бубен сбоку; в — внутренняя сторона бубна. 1 — шкура, натянутая на обечайку, деревянный обруч круглой или овальной формы; 2 — обечайка; 3 — резонаторные “шишки”; 4 — место прикрепления шкуры к обечайке; 5 — свободная кромка шкуры; 6 — железные скобы с подвесками; 7 — крестовина (рукоять бубна); 8 — резонаторные щели в обечайке)

Рисунки на бубне

У народов Южной Сибири (алтайцев, хакасов, шорцев) внешняя поверхность бубнов делилась по вертикали на три части, символизирующие три сферы вселенной.

В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”. Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов, помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Под небесной сферой нарисована поперечная полоса, обозначающая обитаемую людьми землю. Ломаная линия посередине полосы символизирует горы. В нижнем поле бубна, обозначавшем подземный мир, изображались живущие в нем существа.

Помещенные под горизонтальной линией человеческие фигуры, взявшиеся за руки, представляют собой женщин - "горных русых дев", которые "отвлекают" злых духов от шамана, когда тот теряет силы и нуждается в их помощи; изображенные в самом низу бубна змея и лягушка считались опорой мироздания. Примечательна и фигура всадника, нарисованная красной краской в верхней части бубна. По толкованию шаманов, эти всадники - добрые духи, покровительствующие людям и шаманам; они "разъезжают" на изыках, т.е. на тех конях, которые были посвящены им людьми во время специальных церемоний.

( Хакасский бубен)

У кетов рисунки на внешней поверхности обтяжки изображали вселенную с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмыслялись как земля с жилищами, оленями, людьми.

Этот кетский бубен имеет окаймление, которое «опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

По внутреннему кругу располагается семь полукругов, изображающих "моря". Шесть морей населены рыбами, но нарисовано в каждом из них только по одной рыбе. Седьмое море "тухлое" или "пустое": в нем слишком горячая вода, которую рыбы не выносят; оно находится где-то на юге.

В верхней части бубна нарисованы светила, слева солнце, справа луна. Солнце имеет вид круга, пересеченного четырьмя линиями, концы которых выходят за его пределы. Это лучи солнца. На конце одного из них сидит птица. В центре круга имеется небольшой кружок. Луна обозначена полукругом с пятью отходящими от него лучами; на концах четырех лучей те же птицы.

Центр бубна занимает крупная фигура человека, трактованного фронтально и строго линейно. Живот у него вздут. Ноги и руки согнуты, на руках обозначены пальцы. Лицо изображено кружком, глаза и рот отмечены линиями. Пять длинных линий с птицами на концах означают, по словам шамана, "мысли шамана". "Мысли", очевидно, представляются летящими, как птицы <...> Справа от него помещена небольшая фигурка лося (Б.Медведица?).

Роспись в целом изображает собой вселенную, иными словами "все земли"

(Кетский бубен)

Символика изображений

Символизировать зоны шаманского космоса могли и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисовали вверху красной краской оленей (олень — символ верхнего мира), а внизу черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира).

На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони), а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица).

На якутских бубнах верний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводили птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались в верхней части, а тигров в нижней. Значение имел даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считалась деревом верхнего мира, а кедр — деревом мертвых, и т.д.

В результате бубен оказывался “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма детализированной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносились изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.

(Телеутский бубен)

ЛАПЛАНДСКИЙ ШАМАНСКИЙ БУБЕН

Священник Самуэль Рин, живший XVII веке, (цитируемый Дж. Шеффером ) писал, что бубен помогал шаману получать информацию о событиях в отдаленных местах или в будущем; выяснять состояние здоровья любого человека; предсказывать успех в событиях или болезнь человека; находить метод лечения человека и узнавать чем и как умилостивить богов. Лечение или оказание помощи вообще занимает одно из центральных мест в лапландском шаманизме. Считается, что кроме вторжения чужеродной враждебной энергии (духов), болезнь может быть вызвана выходом одной из части души человека во вне тела (в результате стресса, испуга, шока) или похищения части души враждебными духами и удерживания ее в Подземном мире. В задачу шамана входит совершить путешествие в трансфигурированном виде, целью которого является поиск, освобождение и возврат части утраченной души больного.
В Лапландии шаманский бубен имел несколько вариантов наименования: Каннус (финский язык), Каунус (эстонский язык), Кабдас (собственно лапландский вариант), Кабдас Габдас или Кеуре или Геур (Южнолаплапндский диалект). В Саамских языках обычно встречается боле твердое произношение согласных («г»), в то время как финны заменяют звук более мягким парным («к»).

Можно сказать, что бубен был центральной литургической книгой, «Библией» шаманов. Без бубна шаман мог и не быть полноценным шаманом, хотя наиболее сильные шаманы могли уже обходиться без бубна (они отличались от слабых шаманов, кто еще не мог иметь бубен). Однако трехсотлетний период репрессий шаманизма привел к выработке шаманских техник, в которых можно обходиться без громкого боя в бубен, который в разные времена мог привлечь внимание преображенцев или сотрудников НКВД (или их добровольных помощников).

Всю информацию для выбора дерева и животного для создания бубна шаман получал от духов. По их указаниям он выбирал дерево и сам охотился на животное, чья шкура будет использована для бубна. Для изготовления бубна в Лапландии как правило использовали сосну, но также могли взять березу или ель. Лучшими деревьями для изготовления бубна считались те, что выросли отдельно от других деревьев, деревья, которые отмечены попаданием молнии, дерево, растущее в долине или над водопадом.
По разным данным бубен шаман полностью изготавливал собственноручно или наоборот, в изготовлении бубна принимала участие вся семья. Вероятно, разница заключалась в изготовлении чисто шаманского бубна для нойда или "семейного" бубна. После изготовления проводили ритуал «оживления» бубна - шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. В оживлении семейных бубнов участвовала вся лапландская семья. Бубен укладывался на почетное место у очага. Каждая женщина дарила бубну ожерелье или подвеску на кожаном ремешке. Мужчины подносили зубы или когти диких зверей. Обязательно нужно было заполучить кость из пениса медведя. Колотушку изготавливали из оленьих рогов или заячьей лапки. Право первого боя в семейный бубен имел самый младший мальчик в семье.
Финские лапландцы называли духа бубна – «коамтка». Видимо этот же дух дал название варианту бубна русских лапландцев – «коамтази».
Первоначально, шаманские бубны представляли собой выдолбленный спил толстого ствола дерева, волокна которого расходились как лучи солнца, из которого удаляли сердцевину и делали апертуры в деревянной части (наподобие гигантского решета) и затягивали открытый конец этого решета оленьей или лосиной кожей, которую закрепляли сухожилиями. В выпуклой части единого обода делали выпилы для пальцев. Такая конструкция больше была похожа на неглубокий барабан или миску, чем на собственно бубен. По-норвежски он так и назывался – Skaltrommen - барабан-миска.

Следующим этапом в развитии конструкции было появление бубна на каркасе из цельнодеревянного обода. Делался поперечный спил дерева (сосны) и середина из него выдалбливалась, так что оставался один обод. Шкура крепилась по краям деревянными гвоздями. Такой бубен назывался Бубен- Кольцо или Ringtrommen (норв.) Размеры бубнов также отличались. Существовали бубны такого размера, что их невозможно было переносить одному человеку.

Позднее Саамы стали делать еще более легкую сборную конструкцию на каркасе из деревянных полос (обечайка). Каркас обечайки намачивался и сгибался, к концы закреплялись жилами или склепывались. Также, эти бубны изготавливались в основном из сосны. Шкура крепилась также деревянными гвоздями. Норвежское название такого бубна - Sveiptrommen.

Бубны большого размера изготавливались на каркасе усиленном крестообразной ручкой – рамой. Ручки скреплялись крест-накрест сухожилиями или шнурами. Такой тип бубна в Норвегии получил название Vinkelrammetromme .

Натягивали и крепили кожу на бубен с помощью сухожилий. Били шаманы в бубен колотушкой из оленьей кости, рога или заячьей лапкой. Бубен уносит шамана в мир образов – govadas. Сам бубен мог считаться барабаном видений – образов (govadasat-бубен). Камлание сопровождалось ритуальным пением – Йойкингом (Yoik). Сама же песня называлась – «Вуолле» (для камлания в Нижний мир). Пение происходит на особом священном языке juoigaт. Слова этого языка быстрее находят путь к бессознательному, чем обычный человеческий язык. Норвежский саамский поэт Паулуc Утси (1918-1975) поэтично описал волшебный язык йойкинга:

The yoik is a sanctuary for our thoughts
Therefore it has
few spoken words
Free sounds reach
farther than words
The yoik lifts our spirit
allows our thoughts to soar
above the little clouds
has them
as its friends
in nature’s beauty

Йойк - прибежище для наших мыслей и потому не нужно много слов
Свободный звук быстрее понимаешь – душой, которую он поднимает и в небе воспарить – повыше облаков - в красе природы, и в единстве с ней – нам позволяет. (Перевод автора)

Из-за особенностей своей конструкции лапландские бубны в основном имели овальную вытянутую форму или даже слегка яйцевидную. С обратной стороны бубны украшали резными фигурками духов-помощников и располагали на кожаных ремешках – подвесах различные предметы силы: кости из пениса медведя или лиса, медвежьи клыки и зубы.

Лицевая сторона лапландских бубнов традиционно богато украшалась символическими изображениями богов и духов Саамского пантеона, которые использовались для предсказаний будущего. Предсказание проводится с помощью кольца или серебряной монетки, которая перемещается под воздействием ударов в бубен колотушкой к определенному символу, значение которого знает шаман. Также для предсказания использовался особый треугольный указатель – арфа (финские саамы) или волшебная палочка – «бача». Лапландские бубны особенно хорошо подходят для гадания («дивинации»), так как несут на себе подробнейшую картину мира со обозначением времени суток и времен года. Шаман задает бубну вопрос или просто считывает текущую ситуацию. Кольцо или указатель кладется в центр на символ Пейве или в сектор соответствующего сезону времени года. Колотушкой начинают поколачивания по мембране и следят за перемещением кольца. Обычно оно останавливается у какого либо знака. Бубен может ответить не односложно, а поведать целый рассказ по схеме «кто, что, где, когда, что делать?». В конце монолога кольцо будет оставаться на исходном месте или уйдет с бубна.

Хранился бубен вместе с колотушкой и указателем в чехле из птичьей кожи. Священное место для хранения бубна в юрте – «поссъё» определялось позади очага. Часто бубен хранился на санях приставленных снаружи вертикально к этому месту. Женщинам запрещалось прикасаться к бубну. При кочевании с места на места бубен везли на последней упряжке и отдельным маршрутом, чтобы путь его не пересекла женщина. Необходимо отметить, что у лапландцев бубном обладали не только шаманы-нойды – бубен был практически в каждой семье.
Символы на лапландском бубне чаще всего наносились красным соком коры ольхи. Ее пережевывали и наносили рисунки полученным соком в смеси со слюной и иногда - кровью оленя. Красный цвет рисунков также служил защитой от злых духов. Символы на бубне представляли собой отражение шаманского взгляда на мироздание и содержали изображения важнейших богов и духов. Двух одинаковых бубнов быть не могло – каждый шаман наносил на бубен символы своих собственных духов защитников и покровителей, равно как и покровителей его рода.

Структура символики на бубнах отличается в зависимости от географии Лапландии. Лапландские бубны южных областей имеют центральную солярную символику и радиально-центрическую систему изображения. Лапландские бубны из северных областей имеют четкое деление на три или пять горизонтальных секции, символизирующие различные уровни миров от Небесного вверху до глубокого Подземного внизу.
Автор: Андрей Демкин http://www.town812.ru/lapp.html

Подробности о символике лапландского бубна читайте здесь: http://www.town812.ru/lapp-1.html


...

Азат Миннекаев "Смерть бубна"

Туур - хакасский бубен

1. Марс [марс] – «барс» - дух-хозяин тура (вертикальная рукоять),
2. Кос [кес] а) глаза хозяина туура; б) место укрытия шамана, в) вместилище для духов.
3. Кiрiс [кирис] – а) тетива лука; б) «насест» для духов; (железная перекладина).
4. Сан [санг]– колокольчик.
5. Хоныро [хонгро] – бубенец.
6. Чалама [чалама] – священная полоска ткани (число чалама обозначает количество проведенных камланий).
7. Туур хазы [тюр хазы] – обечайка бубна (обод).
8. Орба [орба] – ритуальный жезл хама.
9. Сунур [сюнгюр] – металлические подвески, обозначающие стрелы и мечи хама.

АЛТАЙСКИЙ БУБЕН

Наружная сторона бубна делится на две части: большую — верхнюю и меньшую — нижнюю. Верхняя часть рисунка окаймлена двумя линиями, между ними — зигзаг (белая краска). В верхней части рисунка изображены солнце, луна, Венера (утренняя звезда),
вечерняя звезда, радуга (в виде кривой линии, соединяющей солнце и землю). Между светилами — квадрат с двумя зигзагообразными линиями. Это «рукописание Белого Ульгеня» — разрешение, без которого шаман не имеет права совершать камлание. Вдоль правого края — восемь (или девять) изображений птиц. Среди них семь черных птиц Ульгеня. Последнюю зовут «С медными когтями черная птица» или «Ульгеня птица большой беркут». Она помогает шаману: подносит духу сосуд с брагой и уносит его домой пустым. Слева от письма Ульгеня — сетка, с помощью которой птицы ловят душу, унесенную духами. Ниже — кони, на которых разъезжают Ульгень, духи земли, сам шаман.
Прежде чем отправиться к тому или иному духу, шаман ловит и привязывает его коня. Иначе может случиться так, что он не застанет духа «дома», так как все они — всадники. На одном из коней нарисован сам шаман. Этого коня он тщательно прячет и от шаманов-соперников, и от злых духов. Слева нарисован дух с мечом в руке, охраняющий шамана. Он сопровождает шамана в путешествиях, ожидает его у дверей духов.

В правом углу мы видим «три железные лиственницы». Иначе их называют «три священные березы» или «три дерева для восхождения к Ульгеню». На этих деревьях вьет свое гнездо «мать всех птиц».



В нижней части бубна (нижний мир) изображены черный конь Эрлика и лягушка — она несет вслед за шаманом туес с брагой. Ту/ же — две змеи в виде линии с шестью черточками-ногами. Над лягушкой — рыба Кер-балык с волнистой линией (это ее внутренности, немаловажная деталь — ведь рыба содержит в себе души-зародыши). Когда шаман отправляется к духам, он призывает чудовищную рыбу, и она трижды
опоясывает шамана, защищая его наподобие родовых духов. В центре — человеческая фигура в квадрате. Это изображение хозяина дверей.

Внешняя сторона другого бубна расписана иначе. Здесь центральное место занимает изображение духа-хозяина бубна. Это как бы проекция реальной рукояти бубна, скрытой от зрителя за мембраной. Голова ээзи находится в космической выси, слева от нее изображены Солнце и утренняя звезда, справа — Луна и вечерняя звезда. Короткие изогнутые линии по обе стороны от головы —- «ухо и серьга».

В правой нижней части рисунка мы видим три слегка изогнутые линии — это радуги. Под ними изображение жертвенного комплекса таилга: длинный шест одним концом упирается в землю, а другим лежит в развилке березы. На нем висит шкура жертвенного животного головой на восток. Раньше такие жертвенники были непременным атрибутом алтайского пейзажа. После жертвоприношения шкура висела на длин-
ной жерди, пока не истлевала окончательно. Никто не решался подходить к жертвеннику... Традиция оказалась живучей, и ныне в горах Алтая кое-где можно увидеть висящий на дереве череп лошади или барана.

Рядом с таилгой — прочие принадлежности жертвенного места: кол, возле которого шаман читает молитвы, два шеста, соединенные веревкой с лентами, и пр. Ниже — священная береза бай каин и привязанное к ней жертвенное животное. Такой рисунок делают, если
шаман будет приносить жертвы чистому духу.

В левой нижней части мы видим и самого шамана в шапке с лентами. Выше — кедр, из которого сделана обечайка бубна, и марал, чьей шкурой он обтянут. Тут же нарисованы пура~бура — бараны с тремя длинными рогами.

Конечно, известны и другие рисунки. Иногда на бубне рисовали фигуры взявшихся за руки и как бы пляшущих людей, числом от двух до девяти. Это небесные девы, дочери Ульгеня. Подобные изображения есть среди наскальных рисунков Сибири. Встречаются изображения медведей, птиц, ящериц, фантастических зверей, людей с луками... Но вот странно: на алтайских бубнах вовсе нет изображений гор, кото-
рые присутствуют на рисунках-«картах» шамана. На бубнах изображаются не элементы ландшафта, а персонажи шаманской мифологии, основные символы и реальные действующие лица.

Хакасские бубны,после смерти шаманов были получены музеем.