ОБРАЩЕНИЕ К ОГНЮ В ШАМАНСКОМ РИТУАЛЕ АЛТАЙЦЕВ

Обязательной составной частью шаманского ритуала является обращение к «Огню», поскольку дух-хозяин домашнего очага выполняет важную роль посредника между потусторонним миром божеств, духов и миром человека.
Н. П. Дыренкова о культе огня у алтайцев и телеутов писала, что «прежде всего они почитают сам очаг, трехгранный каменный очок, чтит вещественный и видимый огонь, его пламя, которое имеет длинные языки, лижущие дрова и поедающие их, и голову, которую боятся поранить железным ножом или ушибить железной клюкой» [1927, с. 63]. В тексте образ незатухающего огня символизирует
жизнь семьи и продолжение рода:

Ӱч талалу таш очок,
Ӱзÿ кÿйген ал jалгыным.
Таш очогу тайкылбас.
Мöҥкÿ турары кандый?
Салган оду чокту jÿрери кандый?
Талкан оду чокту jадары кандый?
Ӱзÿлбеске ÿлÿ перип jадары кадый?

Ӱлтÿребес jаргы айладып jадары ка-
дый?

Ӱзÿлгенин улап jадары кандый?

Айас Канныҥ ÿлÿ,
Айдыҥ-кÿнниҥ ÿлежи,
Пир пыйанды айладып jадары кандый?

Треугольный каменный очаг,
Жарко горящий красный мой огонь.
Каменный очаг не поскользнется,
Навечно стоять будет ли?
Положенный огонь его ярким будет ли?
Огонь его, как талкан, с угольком будет ли?
Чтобы не прервать [род] даст ли долю?
Нерушимое (букв. не изнашивающееся)
решение вынесет ли?
Как же насчет того, чтобы прервавшееся продолжить?

От Айас Каана доля,
От месяца и солнца дележ,
Как же насчет хотя бы одного блага?
[Анохин, 1924, с. 72]
(пер. уточнен нами. – Н. О.)

Через духа-хозяина огня просят у Ульгена (Айас Каана), чтобы семейный очаг крепко стоял на своем месте, «не поскользнулся», милость для продолжения рода, долю (ÿлÿ), предназначенную для каждого члена семьи.