Религиозные верования якутов: шаманизм, политеизм и монотеизм

Языческие религиозные верования якутов трудно классифицировать и привести к единому знаменателю. Обычно их определяют как шаманизм. Черный шаманизм связывается с элементами колдовства, чародейства и магии, а также с народным целительством. Встречаются характерные для политеистических верований божества природных сил, связанные с тотемными животными. Религия добрых божеств Айыы связывается с влиянием мировых и этнических религий: православия, манихейства, тенгрианства, зороастризма, под последним подразумевается религия древних ариев. Наличие единого божества Юрюнг Аар или Айыы Тойона в мифологии позволяют относить якутскую веру к монотеистическим религиям.

По словам М. Элиаде, трудно провести четкую границу между «ураническими» и «теллургическими» божествами, между религиозными силами, числящимися «добрыми», и другими — «злыми». Верховное божество является deus otiosus, и иерархия и места положения богов в якутском пантеоне неоднократно изменялись, если не узурпировались. Из этого сложного и в то же время смутного «дуализма» можно понять, почему якутский шаман может служить и «верхним», и «нижним» богам: «нижние биис» не всегда равнозначны «злым духам». Отличие шамана от других жрецов (приносящих жертву) — не ритуального, но экстатического порядка [Элиаде, 2015: 171].

Обычно верования сибирских народов относят к шаманизму. Однако есть мнение, что шаманизм среди народов Сибири распространился вместе с буддизмом ламаистского толка. Безусловно, в любых архаических обществах есть колдуны, которые сравнимы с шаманами. В якутских религиозных верованиях есть проявления монотеизма и многобожия. Якутскую веру характеризируют два термина: танаралар и айыылар. Термин танара обычно переводят как божество. Этот термин связывают с культом Неба — Тенгри, получившего распространение в древнетюркских каганатах. В якутских верованиях сохранились вера во множество танаралар, этот термин применяется во множественном числе, обозначая совокупность божеств, покровителей сил природы и видов хозяйственных занятий.

Небо якуты называют словом халлаан, и в алгысах не произносят в его честь хвалу, следовательно, не поклоняются Небу как божеству. Поэтому термин тенгризм, или тен-грианство, обозначающий культ Неба, не является актуальным для якутского общества. Зато есть мнение, что якуты были солнцепоклонниками, Верховное божество — Юрюнг Айыы Тойон есть не кто иной, как Солнце. Поэтому В. Ф. Трощанский утверждает, что верховным божеством якутов было Солнце. Выражение Юрюнг Айыы Тойон получило значение «верховное божество» и постепенно стало отделяться от Солн-

ца. С другой стороны, айыы и кюн, по сообщению Г. Пекарского, во многих случаях заменяют друг друга как синонимы [Трощанский, 2012: 36-37].

Чукчи, тунгусы, самоеды или тюрки знают и почитают небесного Великого Бога, всемогущего творца, но он превратился у них в deus otiosus. Иногда имя того же Великого Бога означает «Небо», как танара у якутов. Якуты называют его Самый Высокий Хозяин, алтайцы — Белый Свет (Ак Айас), коряки — Высокий Хозяин [Элиаде, 2015:49].

На формирование образа Верховного Создателя — Юрюнг Aap (Айыы) Тойона повлиял образ христианского Бога. Об этом говорит само его имя — Верховный Белый Господин. Религию айыы как монотеистическое учение даже можно признать возникшей под влиянием христианской традиции в православном обличии, как и бурханизм некоторыми признается ветвью буддизма. Синкретизм шаманизма с христианством изучен в труде Т. В. Жеребиной.

Согласно позиции Т. В. Жеребиной, образ Юрюнг Айыы Тойона — один из самых сложных по происхождению. Он олицетворял собой культурного героя, прародителя якутов, священного орла, коня, плодородие, богатство и т. п. Наиболее древний ре-лигиозно-мифологический образ, им поглощенный, — это образ айыы Тангара — бога Неба. Интересны титулы высших якутских богов: тойон (господин), хотун (госпожа), хаан (хан) — восходящие к социальной терминологии порко-монгольских народов [Жеребина, 2011: 31].

Что касается времени зарождения религии айыы, то исследователи указывают на глубокую древность ее возникновения. При этом указывают на существующие индоиранские параллели в названиях божеств, совершении обрядовых действий. Более или менее полное описание якутских религиозных верований в XVIII в. сделали участники I Камчатской экспедиции Г. Ф. Миллер и И. Линденау. Согласно Миллеру, вплоть до первой половины XVIII в. в якутском обществе преобладали тотемистические верования. Часть якутов — фратрия батулинцев своим прародителем считали орла, другая часть, хоринцы, почитали ворона [Элерт, 2001]. Почитание юёр — душ мертвых людей, вредящих живым людям, позволяет сделать вывод о наличии культа предков в религии саха, преобладавшего даже над тотемными культами. Так, образы Бологур айыыта и Бахсы айыыта — ставших после смерти юёр дев, занимают в якутской религии отдельное место, и в XVIII-XIX вв. они вытеснили тотемные культы.

Возможно, почитание Юрюнг Aap или Айыы тойона в качестве Верховного Создателя относится к более позднему периоду. По фольклорным источникам известно, что веру в Верховного Создателя — Юрюнг Айыы тойона и связанный с ним праздник Ысыах принес первопредок, или прародитель народа саха, Эллэй. Считается, что черные шаманы не ходили в праздник Ысыах. Уточняется, что черные шаманы происходили из рода хоро. Собственно черный шаманизм считается привнесенным, чуждым народу саха. Однако, по материалам Г. Ф. Миллера, почти все роды саха принадлежали к фратриям батулинцев и хоринцев [Элерт, 2001]. Следовательно, формирование единого народа саха из племен батулинцев и хоринцев связано с возникновением монотеистической веры в единого Создателя — Юрюнг Aap тойона. И это время следует связывать с временем распространения и окончательного формирования единого народа саха — XVIII в.

Английские исследователи Эндрю Лэнг и сэр Эванс-Притчард указывали, что даже у самых примитивных народов есть знание высшего Бога, создателя и судии людей.

Другое дело, что к нему не обращаются «дикари» в повседневной жизни. Оказалось, что на Земле не только нет народа дорелигиозного, но и народа, не знающего об «Отце всяческих», о едином Боге-Творце.

В области религиоведения главным достижением Вильгельма Шмидта является аргументированное выдвижение концепции «первоначального монотеизма» (Urmonotheismus), оспариваемой многими учеными, но в существе своем так и не опровергнутой доныне.

Не будучи в состоянии отвергать в принципе наличие монотеистических верований в среде неписьменных народов, приверженцы анималистической теории Тэйлора выдвинули гипотезу о «заимствованном характере» такого монотеизма. Сэр Артур Эллис назвал Бога-Творца внеисторических религий the loan god, утверждая, что монотеистические мотивы первобытные народы восприняли сравнительно недавно от христианских и мусульманских купцов и миссионеров. Однако он сам отказался от этой гипотезы под влиянием все возраставшего количества этнографическоих материалов, свидетельствовавших об оригинальном характере «первобытного монотеизма».

Безусловно, термины и элементы белого шаманизма в языке и культуре саха существовали и прежде, но окончательно сложилась монотеистическая религия, вера в Юрюнг Аар (Айыы) тойона, видимо, во время формирования первых административных функций у аристократии — тойоната саха в XVIII в. Именно тогда наделение землей якутской аристократии и закабаление бедноты потребовало подтверждения духовной власти феодального сословия — тойоната.

Политеистические верования, надо полагать, возникли у якутов еще в XVII в., вместе с формированием рабовладельческих отношений. Сложная иерархия божеств, выполняющих различные функции, характерна для рабовладельческих государств древнего мира и варварских племен, переживавших период «военной демократии» и распад первобытно-общинных отношений.

Разделение шаманов на белых и черных, надо полагать, существовало издревле. Камлание божествам Верхнего и Нижнего миров, вероятно, возникло вместе со становлением мифологии, состоящей из трех миров. Поэтому следует разграничивать понятия «белый шаманизм» и «религия айыы».

H. Горохов в 1882 г. писал, что белые якутские шаманы «просто говорят заклинания, которые состоят из просьб у Аи-Тоёна и благословлений». Отличие их от черных он видит в том, что белые шаманы (аи-оюн) «не могут делать зла» [Горохов, 1882:38-39].

Религиозный обычай якутов — приношение даров в виде конного скота духам «ханам» Верхнего мира — отражение этих натуральных повинностей ханам, феодалам, уже превратившимся после смерти в уерее-демонов. Религиозный праздник ЫИыах, посвященный главным образом Дъекугэй, а также распространенный религиозный обряд Ытык туруоруу является явным подражанием культа вождей турецких и монгольских ханов.

Духи доброго начала. Краткие заметки

I. Урук Айыы Тойон.

2. Иэйиэхсит — ангел-хранитель людей и животных. Она представляется в образе женщины. Она всегда и всюду охраняет людей и животных от несчастных случаев. Есть 44 несчастных случая, от которых охраняет Иэйиэхсит.

3. АйыыИыт — богиня — покровительница родов. По словам некоторых стариков, это семь сестер. Некоторые из них покровительствуют родам женщины, некоторые —

лошадей, рогатого скота. Самой старшей сестрой является богиня — покровительница родов собаки. Когда женщина рожает, то богиня АйыыИыт находится в доме роженицы в течение трех суток.

4. Анахсыт — это богиня плодородия рогатого скота. Именно она дарует скот тем или иным хозяевам в определенном ими самими количестве. Когда хозяева хотят увеличить поголовье своего скота или почему-либо скот начинает плодиться слабо, приглашают шамана и совершают обряд призывания богини плодородия рогатого скота. При этом шаман совершает молебствие к Анахсыт и из тех мест, где она обитает, т. е. с северо-востока, вместе с детьми, которые при совершении обряда играют роль погонщиков, пригоняет в скотный двор домохозяина души рогатого скота. Сестры Анахсыт живут в одном месте самостоятельными хозяйствами. Причем каждая богиня Анахсыт покровительствует плодородию и дарует души определенной масти рогатого скота.

5. Дъвквдвй — божество лошадей. По три брата и семь братьев. В его честь весной справляют праздник Ысыах, на котором шаман совершает моление о даровании хозяевам духов лошадей. При этом совершают возлияние кумыса, непорочность девушки и масыка — в знак угощения этому божеству.

6. Байанай — хозяин леса, владелец всех зверей. Именно он дарует охотнику разного зверя из своего добра. Их несколько братьев с различными функциями. Охотник во время охоты никогда не забывает давать Байанаю жертву из той пищи, которую употребляет сам. Байанай очень богатый и щедрый.

7. Аан дойду иччитэ — хозяйка всего мира (в виде женщины). Очевидно, она является богиней плодородия, трав и всяких плодов. Богиней плодородия является Аан дойду иччитэ и Аан Алахчын Хотун. Есть обычай каждую весну когда распускаются хвоя и листья на деревьях вешать на березу салама, брызгать его кумысом, подливать масло на разведенной около этой березы огонь. При чем читается молитва в которой просят духа — хозяйку земли о плодородии скота и растений.

8. Дойду иччитэ — дух местности. У каждой более или известной местности имеется свой дух-хозяйка. Она покровительствует людям, живущим на ее территории. Она является охранителем и домашних животных, принадлежащих этим людям.

Когда имеется предположение, что дух — хозяин местности живет именно на этом дереве, ему приносят жертвы. Духа хозяина местности представляют в образе женщины с благородным выражением лица [Рукописный фонд ИГИиПМНС СО РАН. Материалы Саввина].

Верхний мир якуты делили на девять ярусов, или небес (халлаан), различных по цвету. В противоположность нижнему миру, где находились «кипящие смоляные проруби», верхний мир отличался холодом, старинные шаманы при камлании «возвращались из верхнего мира, покрывшись ледяными сосульками».

Верхний мир населяли как добрыми божествами и духами — айыы, так и злыми — абаасы; там же помещали и большое дерево, в дупле которого «получали свое воспитание души шаманов». Все девять ярусов верхнего мира прободались насквозь отверстием, «выходящим под коновязью высшего доброго божества «Юрюнг Айыы Тойон», и через это отверстие солнце посылало на землю тепло и свет».

Под средним миром подразумевалась наша земля, не имеющая ярусов. Нижний мир, тоже не имеющий ярусов, населяли исключительно злыми божествами и духами — абаасы: в виде теней мелькали они среди грубой, железной растительности в полумраке, чуть освещенном щербатыми солнцем и луной.

Все здесь было необычно: очертания построек непрестанно колебались, подобно миражу; уродливый скот обслуживал столь же уродливых обитателей нижнего мира; ужасное море бед плескалось волнами из трупов маленьких детей; рябило трупами молодых юношей; наносило трупы парней, имело наледи из трупов девушек; огненные озера и непроходимые грязи, в которых «увязают даже и пауки», являлись обязательной принадлежностью этого сумрачного мира [Попов, 1949: 25].

Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могучий и грозный Улуу-Тойон, глава духов Верхнего мира, покровитель шаманов. Это «он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в Верхнем мире (на западной стороне третьего мира), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей — медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу-Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаманского пантеона, каждое из которых имеет свои имя и эпитет, свое местопребывание и специальность. Таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай) — глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы-Тойон (или Архах-Тойон), вызывающий чахотку, и др. [Жеребина, 2009: 384].

Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. Приемы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман доводил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или они входили в тело шамана; путем камлания шаман побеждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман выступал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и увеличить страх перед ним [Жеребина, 2009: 385].

Фетиш в переводе на язык саха — ымыы, а не ытык мал (предмет поклонения и почитания). Но служит в качестве ытык мал. Ымыы также означает оберег. В смысловом переводе фетиш выступает как предмет, на который пал отблеск образа, изображение Айыы или иччи. Фетиш имеет природное происхождение, но обладает сверхъестественной силой [Попова, 2009].

В качестве ымыы народ саха использовал многие предметы одушевленной и неодушевленной природы: необычное дерево, желчь медведя, шкуру зайца, различные виды рыб. Все это связано с тотемными верованиями народа саха.

Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ — промысловый. Главное божество этого культа — Баай Байанай, лесной дух, покровитель охотничьего и рыбного промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Байанаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесины — изображения Байаная [Жеребина, 2009: 386].

Якуты верили, что все животные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некоторые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т.п. [Жеребина, 2009: 386].

Источник информации

Автор: В. В. Ушницкий